凈土法門：太上感應篇講記(講於新加坡、澳洲、香港等地，珍貴版本)
太上感應篇(第一集)
各位同學，大家好!最近有些同修，要求我將《太上感應篇》再講一遍，希望送到電視台去播放，這是一樁好事情。可是再講一遍也要相當長的時間，最近我們在此地，開講的是《華嚴》、《無量壽經》與《地藏經》，這三部經同時講已經就夠多了，再加上一種，感覺到分量太重。所以想來想去，利用早晨這個時間，這半個小時，我們預訂兩個月到三個月，將這個課程講圓滿。
這一門課程，實在說是非常重要。清末民初，印光大師特別提倡這個法門。清朝末年的時候，印光大師住在普陀山，當時定海的知縣，清朝稱知縣，到山上禮請印光大師到定海縣來講經弘法。大師因為家鄉的口音很重，他是山西人，在當時語言上有隔閡，他就派了一位法師到定海縣去講經。去講什麼經?好象是講《文昌帝君陰騭文》。我們在文獻上看到這些資料都非常驚訝，地方上的長官，請法師講經，法師不講佛經，去講道教的經典。尤其一生極力提倡，《了凡四訓》、《感應篇》這一類的書籍，所以惹到當時以及後人對祖師很多的批評，這都是凡夫知見。
在佛法裡面，我想很多同修都知道有這么一句話，「圓人說法，無法不圓」;也許有人又聽過另外一句話，「哪一法不是佛法」，你們想想這兩句話是什麼意思?實在講，所謂世法跟佛法從哪裡分?從你心上分，法上沒有什麼世間法、出世間法，沒有，是從你心上分。如果你的心有妄想分別執著，那就叫世間法，你就是學《大方廣佛華嚴經》也是世間法。為什麼?出不了三界。如果離開妄想分別執著，給諸位說，所有一切法都能夠了生死、出三界，所以哪一法不是佛法?我們要明白這個道理。
昨天我們訪問天主教，有一位先生向我提出一個問題，他說天主教裡面所講的靈魂，跟佛法所講的法性，差別在哪裡?我很簡單的告訴他，有分別執著的叫靈魂，沒有妄想分別執著的叫法性，他立刻就能懂得、能體會到。是不是一樁事情?是一樁事情，但是一個里頭有分別執著，一個是離分別執著。有分別執著，法法都有障礙;離分別執著，萬法圓融。所以要曉得，虛空法界一切眾生是一個法性，《華嚴》上講一個法身。「十方三世佛，共同一法身」，這一句話諸位也聽得耳熟，既然共同一法身，你想想看哪一法不是佛法?《感應篇》怎麼能例外，也是佛法。何況《感應篇》、《陰騭文》自始至終每一句每一個字，都是發明五戒十善。五戒十善在佛家是根本法，離開五戒十善，這個人就行邪道了。無論你修學哪個法門，無論你是初學，還是羅漢、還是等覺菩薩，你要是離開五戒十善，你就是邪道，那哪裡叫佛法?五戒十善要講得圓滿、講得實在，《感應篇》跟《陰騭文》是好教材。尤其是在我們現前這個階段，印光法師非常清楚，這個世間有動亂、有災難，要想挽救這個災難，只有一個方法，喚醒一切眾生真正的覺悟，斷惡修善。這個災難縱然不能夠完全化解，將這些災難減輕，災難的時間縮短，這是肯定可以做得到的。
台灣的同修來問我，在大劫難當中台灣能不能夠免過?我告訴他，這是肯定的。台灣人造的罪業很重，可是你要想想，台灣人造罪業從什麼時候開始?也不過是最近二十年。你們想想看二十年前的台灣，台灣人很規矩，很守法。如果再退到三十年前，台灣的風氣可以說是東南亞最好的，人心淳厚、善良。台灣造罪業，也就是最近這二十年，社會風氣完全變了。縱然造罪業，造罪業的人不算太多，時間不算太長。何況台灣念佛的人很多，善心的人很多，所以縱然有劫難，不會太大。日本人造的罪業就重，可以說是非常非常之重，他將來在這個大難當中所受的果報，超過台灣十倍都不止。我們從感應這個道理上講，種善因得善果，造惡因一定得惡報，這是感應的真理。所以印祖極力提倡這三本書，這是真實智慧，挽救世界的劫難。他老人家一生提倡，真正懂得的人並不多;印祖往生了，能夠繼續發揚光大的更少。
我是在七七年，第一次接受香港同修的邀請，到香港講《楞嚴經》，那一次在香港住的時間長，住了四個月。前面兩個月，住在倓虛老法師的中華佛教圖書館，在九龍;後面兩個月，住在壽冶老和尚的道場，藍塘道的光明講堂。我在圖書館看到，印光大師弘化社出版的一些書籍，那個地方搜集得很多。我跟印祖的關系非常密切，我們有師承的關系，我的老師李炳南老居士是印祖的學生。因此我對於印祖的教誨，弘化社出版的書，就自然有一份很深的感情。這個小圖書館，裡面所收藏弘化社的書，我全部都看過。而發現這三種書，《感應篇彙編》、《安士全書》、《了凡四訓》，弘化社印得最多，本子也印得最好。中華佛教圖書館收藏的分量也不少，我就帶了一份，一樣帶一本帶回台灣。我看到後面版權頁，這三種書每一版數量最少的是一萬冊，數量多的是五萬冊。印了多少版?幾十版。我概略的統計了一下，這三種書的數量超過三百萬冊，這使我非常驚訝!弘化社印其它的書籍，每一版都是一千本、兩千本，為什麼這三種書印這么多，這引起我的注意。我冷靜仔細思惟，印祖苦心要救這個災難，救這個劫難。這三種書是好。
今天諸位同學們，在各個地區許許多多的書店，都可以能夠看到《西方古老的預言》，而且種類非常之多。我看過的就十幾種，都說九九年世界末日，有毀滅性的大災難，而且這個災難的時間很長，大概要延續二十多年。這二十多年，他說從九○年開始，大概要到兩千十幾年，這個災難才算能度過。可是西方這些書，只說明有這些災難，說這個災難是眾生造惡業，上帝發脾氣了要懲罰世人，要把這個世界從頭再來改造，是個宿命論，遠遠不如《了凡四訓》跟《感應篇》這些書籍，這些書籍里有挽救的方法，他們只提出劫難，沒有挽救的辦法。西方預言裡面還有一種叫《聖經密碼》，那個比一些預言要高明，裡面最後的結論說這在人心，如果人心能回頭，人心能向善，這個劫難可以化解。但是他也只有籠統說了這么一句，怎麼個回頭，怎樣斷惡修善，沒有具體的說明。遠遠不如這三種東西說得透徹，無論說理，無論說事，都說得很透徹。
實在講，我們覺悟太遲了，也是這個世界眾生福報差了一點。怎麼說我們覺悟太遲?沒有把這幾種書翻成外國文字，流通到全世界，不曉得這個重要性。如果這三種書，大量譯成世界各種文字，大量流通全世界，對整個世界都有好處。這是我們沒有能覺悟到，現在才知道，現在知道的時候，真的已經來不及了。可是亡羊補牢，我們還是要做，希望大家發心我們帶頭來做，盡可能的把它翻成外國文字向全世界流通，能夠有緣讀到這個書的人有福。而且我們有責任、有使命，勸導大家讀誦受持，依教奉行，不但能夠轉變自己的業報，也能夠安定社會，幫助這個世間一切眾生消災免難。
所以我那一年從香港回來之後，我就在台灣提倡，這是我第一次印《感應篇彙編》，總共印過好幾版，當時大概印了總共將近十萬冊的樣子，我們能力很有限。這是《感應篇彙編》、《安士全書》跟《了凡四訓》，我在台灣提倡、翻印、流通，而且這三種書都講過，也講過好幾遍，多少遍我記不清楚了。這個本子是我當時講《感應篇》所用的本子，這裡面圈圈點點，書上寫了一些眉注，重要地方都給它畫出來，這從前我講的本子。前幾天有同修來要求我，我去找把這本子找出來，找出來省事，我講解的時候無需要再做准備。所以希望同修們能夠重視這樁事情，真正要斷一切惡，修一切善。印祖用這三樣東西，來彌補我們戒行之不足。念佛法門，祖師大德常常教誨我們「持戒念佛」，念佛不持戒、不行善，不能往生，古人所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」!所以最重要善心、善語、善行，《感應篇》最後的結論，也是結論到此地。你的心善、言善、行善，《感應篇》裡面說你得善神保佑，在凈宗裡面講你念佛才決定能往生。
現在這個世間災難很多，如果我們遇到災難，不必恐懼。昨天我們訪問老人院，我們看到有二十幾位，得癌症末期的這些老人。我告訴這些修女們，對這些老人要給他們希望，不要給他們悲傷，要以宗教教育去開導他。人沒有死，所謂生死是平常事，是我們轉換一個環境，讓他這個觀念轉過來，他對於生死就看淡了，心就平靜，這是個轉折點。我們會轉入一個更好的環境，我們會得到更好的生活，所以宗教教育非常重要。他們照顧兒童，殘障兒童個別輔導，對於老人也要個別輔導，這怎麼能疏忽?老人個別的開示，常常跟他談談話、慰問，比教導小孩一樣重要。這些老人常常有人跟他講話，常常有人給他講這些大道理，幫助他脫離生死的痛苦。學佛的，我們一定勸導他求生西方極樂世界;天主教、基督教，你也勸導他一定要求升天堂，天道比人道殊勝太多了。這是教育，不僅僅是在物質生活上幫助，精神生活上決定不能夠缺少，娛樂方面也要加強。
昨天有修女告訴我，她說娛樂的部分，也有些年輕人到這邊來唱歌，來義務給他們表演，這些老人不愛聽。我說當然，老年人聽到現在這種音樂厭煩，他怎麼會聽得進去?我說你要懂得老人的心情，你要播放三十年前的那些音樂，他就喜歡聽了;四十年前的老歌，他聽了之後，他年輕時候唱的，他心裡就會受感動，就不一樣。我說了，他們才想到，我說你要找這些東西。現在這些歌舞表演，老人不喜歡看，給他看潮州戲，給他看老戲，這些東西拿去他就歡喜了。他是哪一個時代的人，你要用那個時代東西，他就適應，這是我們都要想到。我們常常跟老人交談，他們喜歡什麼東西，希望什麼東西，我們來替他准備，這是真正照顧老人，讓老人開心，讓老人活得很自在，你們才盡到責任。昨天我也跟李木源居士說了這些事情，李居士說我們盡量去找，找這些老歌，找這些戲劇，找這些錄像帶，我們找了就送給他們，他們裡面中國人很多。這些作法，可以說都是斷惡修善的落實。
好，我看今天我們這個小本子很多，我們大家都用這個小本子好了，《太上感應篇》用這個小本子。這個小本我剛才看，它只印了一千冊，印得太少了。這個小本子讀誦很好，攜帶很方便，常常去念;後面還有《文昌帝君陰騭文》，兩篇東西都在里頭，很理想的小本子。我們這兩、三個月，早餐半個小時，我們大家也用這個小冊子。好，今天時間到了，我們就講到此地。
太上感應篇﹝第二集﹞
【太上感應篇】
這一篇文章不算很長，只有一千三百多字，題目叫『太上感應篇』。「太上」這兩個字是尊稱，含義很深。佛菩薩為我們講經說法，完全是自性的流露，所以不是某個人講的，如果我們要以為佛經是釋迦牟尼佛所講的，那就錯了。我們在許多經論裡面看到，佛自己說他一生沒有講過經，他一生沒有說過一個字。這個話是真話，不是謙虛，也不是隨便說說而已。凡夫執著有我，所以說法，我說的、你說的、他說的。諸佛菩薩無我，《金剛經》上說得很清楚，不但是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，連念頭都沒有，所謂是「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」;那個見是見解、念頭，不但不著相，念頭都沒有。他這是從哪裡說的?真性的流露。真性不是別人的真性，是我們自己的真性，這個道理一定要懂。自性的流露，這是真實的。如果從意識心，意識是個人的，那個話就靠不住了。
出世間的大聖，佛法裡面常講「明心見性，見性成佛」。世間也有大聖，這些人有沒有見性?有沒有成佛?佛有方便語，說世間聖人沒有能見性，這是方便語。說真實語，大乘經論裡面講得很多，諸佛如來應化在世間，隨類化身，隨機說法，怎麼知道他不是諸佛如來化身示現的?從前有人講孔子是童儒菩薩，有人來問我，問我這個話靠得住、靠不住?我們依照祖師答復的慣例，不能界定可否。因為你說他是菩薩，找不到根據，我們就不能隨便說;你說他不是菩薩，從原理上來講，菩薩應化在世間也有可能。如果真正契入境界，一切眾生哪一個不是菩薩?哪一個不是如來?
此地題目上，題目也是如此，本文也是如此，一開端冠上「太上」兩個字。我們學佛的同修就應該懂得，冠上這兩個字是自性的流露，性德是至高無上;換句話說，我們能夠理解，能夠奉行，就是順著性德。順性德這是真善，違背性德這才叫惡，這是善惡最高的標准，是善惡絕對的標准。這兩個字冠在此地，讓我們要警覺，不可以疏忽，用意在此地。底下『感』跟『應』，「感」，古人有個比喻，好比是種植;「應」，好比是開花結果。用這兩個字做這一篇文章的名稱，就說明了有感必定有應。這是什麼道理?感應都是依自性而起的，自性遍一切處、遍一切時;我們今天講時間與空間，在自性裡面不分的，時空是一片的，所以有感必有應。在我們一個人的身體上，所謂「牽一髮而動全身」，這一根頭發微不足道，如果我們動彈它的時候，一身都覺得不舒服。你動這一根頭發，這是感;一身不舒服，那就是應。
由此可知，我們起心動念、言語造作，不要以為這是小事，這個無所謂，再微弱的念頭，都能夠振動虛空法界，我們不曉得迷失了。就像我們身上這一根汗毛一樣，我們把這汗毛尖立起來，全身都能感覺到。這是大家知道，這是我們一個身體。但是你沒有了解，虛空法界一切眾生是自己的清凈法身，是一體。正因為它是一體，所以感應就不可思議;有感必應，隨感隨應。感應也可以說之為因果的關系，眾生有感是因，諸佛菩薩、天龍鬼神，他就有應。了解這個道理，了解這個事實真相，你才懂得古德所說的「種瓜得瓜，種豆得豆」。這個比喻意思很深，告訴我們種善因一定得善果，你種的是惡因，你必定免不了惡報。一切眾生無始劫以來，我們所造作的善因少、惡因多，所以我們在這一生當中，諸位如果是冷靜的思惟，細心的去觀察，在我們周邊惡緣多、善緣少。善緣促進我們的道業，促進我們的善行;惡緣增長我們的惡念，增長我們的惡行。將來有什麼樣的果報，自己不就很清楚、很明白了嗎?這都是感應的道理。古人又常說，「天網恢恢，疏而不漏」，這兩句話也是講的感應之理。這是真理，是事實真相。這一篇文字，總綱領就是前面的四句：
向下的文字，都是這四句話的發明，四句話詳細說明而已。我們學習抓到這四句綱領，起心動念、言語造作，與性德相應不相應?與性德相應的，我們可以這么想，可以這么做;如果與性德相違背的，我們知道不能這樣想，不能這么說，也不能這么做。佛在一切經論裡面教誡我們，特別是末法的眾生，要想道業成就，第一個條件是親近善友，把這個列在第一。小乘經裡面也不例外，我們過去讀過《阿難問事佛吉凶經》，佛在這個經上，也是第一句話教我們「親近明師」;明師就是大乘經上講的善友、善知識。因為六道凡夫，性識不定，這是《地藏經》上講的話;也就是諺語裡面常講的「近朱者赤，近墨者黑」，這個話的意思說明，我們凡夫決定受環境的影響，受外界的影響，我們做不到「境隨心轉」，而實在講我們是「心隨境轉」，那環境對我們就太重要了。古來的祖師大德，真正有修行的人，有定慧的功夫，他能轉境界，不隨境界轉。但是他教學生、教徒弟，依舊要選擇環境，為什麼?這些人是凡夫，轉不了境界，決定受外境的影響，那就不能不選擇環境。
而在選擇修學環境裡面，善友是第一個條件。你能夠常常親近善知識，親近好老師，親近好的同參道友，對於你的道業決定有幫助。我們在《高僧傳》裡面看到，在《居士傳》裡面看到，古來這些大德親近善友，有十幾年，二、三十年，還有一生都不離開的。他學成了，可以離開了，為什麼還不離開?無非是給後學做個好榜樣。守在老師的身邊，給老師當助教，接引後來的同學，到老師往生了、圓寂了，他再離開教化一方。我們看古來祖師大德，這種作法的人很多很多，也是將世尊的教誨真正落實了。除非是緣不足，那就另當別論。但是也必須自己道業真正有成就，才能離開。什麼樣叫成就?在佛法裡面也有個標准，從智慧解門來講，你有能力辨別真妄邪正、是非善惡、利害，確實有能力辨認。第二個條件，你有定功，不會受外境的干擾，也就是說不會受外境的誘惑，「外不著相，內不動心」。具足這兩個條件，才可以離開老師。這兩個條件不具足，離開老師就很危險;因為你裡面內有煩惱，外有誘惑，你抵不過誘惑，你就會墮落。
可是今天師道已經沒有了，我們想親近善知識，這個世間沒有善知識了，怎麼辦?如果能夠找到幾個志同道合的道友，大家能夠在一起學習，互相勉勵，以古大德為善知識。我介紹給同學們，以「阿彌陀佛」為善知識。阿彌陀佛在哪裡?在《無量壽經》，在「凈土五經」。每天讀誦，每天講解，每天在一起學習，這樣我們就不離開善知識。我在這個地方用網路跟同學們結緣，對大家也有一點小的好處。我們距離雖然遠，利用現在科技的方法，把我們拉近了，我們也能夠每天在一起。
開端這四句話要常常記在心裡，提高我們的警覺。各人有各人的報應，家庭有家庭的報應，社會、國家，乃至於世界，都逃不出這一個定律。今天是社會動亂，世界不安，我們知道共業所感。如何能化解這個劫難?只要大家覺悟，明白這些事理真相，毅然回過頭來，斷一切惡，修一切善，放下自己自私自利，一切為社會、為眾生，這個劫難就能化解。天災人禍都是惡業召感而來的，離開惡業，不但人為的災難沒有了，我們今天講天然災害也沒有了。何以說天然災害沒有了?這是大乘經上常講的「境隨心轉」。唯有深深明了這個道理，他才相信，他才肯做。
這篇文章段落層次很清楚，古人分成幾個大段，我們看到《直解》，《直解》裡面分成十段。我們在此地共同學習，我們也把它分段，就像經典裡面分科判教，將來我們講的時候，講到哪裡，我就把段落再給諸位交代清楚、交代明白，這一段說的是一樁什麼事情。開頭這個四句，全經的總綱，全篇總綱。今天時間到了，我們就講到此地。
太上感應篇﹝第三集﹞
諸位同學，大家好!中國古老的《易經》，說明「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」。必是必定，是非常肯定的詞句，也就是說，因果報應是一定的事實。世間人所謂的真理，這就是真理。個人如果能夠修善、積德，這一個人一定發福，福報自然會現前。如果一個人造作都是不善，縱然他家庭有福報，祖宗、父母有福報，生在富貴之家，必定也會有身敗名裂、家破人亡。這一些事跡，不但在古代歷史當中記載得很多，如果我們細心觀察現前的社會，無論在中國、在外國，稍稍留意你都能夠見到，證明古人所講的話決定是正確的。感應的道理，就是要我們認識因緣果報，了解因緣果報，肯定因緣果報的事實，做為我們這一生做人的準繩。我們起心動念、言語造作，自然就能夠收斂，就能夠約束，知道趨吉避凶，知道斷惡修善，這是聖賢人的教化，這叫做教育。
現在人，現代的社會有沒有教育?可以說沒有了。國家辦這么多學校，那究竟是什麼?我記得我在初出家的時候，在圓山臨濟寺門口掃地，那個時候門口院子很大，樹木很多，每天要掃除落葉。遇到幾個學生，從那條路上上圓山去玩，他們的舉止行為不像是個念書人。我看了之後，很感嘆說了一句話，「可惜!這些人沒有受過教育」，我是給一同掃地的，我們幾個師兄弟說話。這個人聽見了，三個人，他們就回過頭來問我。他說：「你說我們沒受過教育，是不是?」我說：「是，沒錯，不像受過教育的樣子。」他說：「我們是台灣大學法學院四年級的學生，你怎麼說我們沒受過教育?」跟我理論。我說：「好!你說你受過教育，我問你，『教』怎麼講法?『育』怎麼講法?『教育』怎麼講法?你講給我聽聽。」他講不出來。於是他那個氣焰就下降了，那個時候的學生，這總是四十年前了，跟現在不一樣。他這個氣焰就下來了，反過來問我，向我請教。我就告訴他：教育是教你做人的道理，你們有沒有學過?真的沒學過。
中國古老的教育，從夏、商、周三代，一直到清朝末年，宗旨都沒有改變。教育里頭有三個目的，第一個是教你人與人的關系，孝順父母，尊敬師長，友愛兄弟，和睦朋友，教你這些東西;第二個是教你明了人與大自然的關系;第三層是教你明了人與天地鬼神的關系，你們學過沒有?沒學過。落實到生活上，小學教育教你灑掃應對，你有沒有學過?沒學過。所以我看你這個樣子，就沒學過，你沒有受過教育。他又反過來問我：「我們現在念的大學算什麼?」我說：「你問得很好，你們現在所學的是『知識傳習所』。」我說：「這個名稱你覺得有沒有道理?」那個大學的招牌要取下來，「高等知識傳習所」，那就名副其實，它不是教育。今天普遍的大眾，都已經把教育捨棄掉、忘掉了，還談什麼?所以這個社會動亂，人民生活疾苦，不是沒有原因。社會上只知道科學技術的傳授，把教育根本失掉了。
佛家教育，青蓮大師在《地藏菩薩本願經》綸貫裡面節錄出來，佛家教育三個目標，第一個教人斷惡修善，第二個轉迷成悟，第三個轉凡成聖，我在講經的時候也提到過。教你轉惡為善，就是幫助你決定不墮三惡道，你今世來生依舊能夠得到人天福報，這叫教育。第二個轉迷成悟，這是超越六道輪迴，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的四聖法界，轉迷成悟。把你的生活境界不斷向上提升，這是教育。最後的目標是轉凡成聖，那是超越十法界，明心見性，見性成佛，這是教育。
我們反過來看看，現在社會上教的是什麼?教你科技，教你這些能力，然後你學會這些能力，造業。前幾天澳洲有個同修來給我講，社會的精英分子、傑出人才，他指的什麼?科學家。這一些精英分子、傑出人才，造原子彈，造核武器，聰明到絕頂，造出這個東西將來殺人，一顆原子彈殺幾十萬人、幾百萬人，傑出人才、精英分子!沒錯，它是可以殺這么多人，造出來一定要殺人，果報在阿鼻地獄。傑出人才將來到哪裡去?到阿鼻地獄去，很快就去了。我們中國儒家的教育，佛家的教育，絕對不教人干這種事情。在佛經戒律裡面，製造殺害眾生的這些工具，都是殺生的重罪。從前造這些工具是什麼?弓箭，造這個罪過都極重了，殺一個畜生。佛經上講得很好，「人死為羊，羊死為人」，冤冤相報，沒完沒了。你殺害一個畜生，業債都沒完沒了;你要殺害那麼多人，怎麼得了?墮落地獄，世間人常講「永劫不得翻身」，這話是真的，不是假的。
我說過很多次，還要說很多次，為什麼?諸位記不住，體會不到這個意思。世界原本就是多元的，要想把它變成一元，不可能。怎麼知道不可能?我們這個身體是小宇宙，外面環境是大宇宙，大宇宙跟小宇宙完全相同，大宇宙如何復雜，我們這個小宇宙也如何復雜，佛家講依報跟正報是相等的。我們身體就是多元的，眼睛不是耳朵，耳朵不是鼻子，鼻子不是舌頭，多元的，你怎麼能統一?我這個身體什麼都不要了，只要眼睛，行不行?不行，你才曉得多元的。而且多元，你還覺得個個第一，沒有第二的。眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，統統是第一，沒有第二;有第二就打架了，沒有第二。你從這個地方，你就要體會到，整個宇宙萬事萬法個個都第一，沒有第二的。所以我接觸其它的宗教，我跟這些宗教領袖就常常談，第一，都第一。我佛教第一，你基督教也第一，回教也第一，大家就問題解決了。我們佛經第一，你《聖經》也第一，《可蘭經》也第一，所有一切問題都化解了，就能夠和睦相處。我是真的，你是假的，他怎麼不打架?打得死去活來，造作極重的罪業，招來的是冤冤相報。
佛說迷悟，凡聖就在迷悟之間，一念覺悟了，就是佛菩薩，就是聖人。悟什麼?悟萬法平等，個個第一。諸位展開《華嚴經》，《華嚴經》自始至終有沒有第二的?找不到，個個第一。《楞嚴經》裡面，你們也讀過「二十五圓通章」，這二十五個菩薩也是個個第一，沒有說哪個第二。知道法法平等，個個第一，我們才能夠互相尊重。對於尊重別人的心，敬愛別人的心，自然就生起來了。這才能解決社會問題，才真正能夠帶給社會安定，世界和平，一切眾生平等，都能夠過幸福美滿的生活。我們看到現在社會上各個階層的領袖，把這些話都常常放在嘴裡，可是所作所為的，確實擾亂社會，破壞和平。所作所為跟他所想所說的完全相違背，這個原因在哪裡?說個老實一句話，沒受過教育。在現代這個時代，問題已經發展到極嚴重的階段，所謂是世界要毀滅了，基督教、天主教講的世界末日。末日在什麼時候?一九九九年，就是今年。我們也算是很幸運，遇到這個時候。這個大災難能不能化解?能。佛告訴我們，「依報隨著正報轉」，佛把這個原理告訴我們，天災人禍是依報，正報是人心，只要斷惡修善，破迷開悟，這個災難就化解了。
我們彌陀村緣還沒有成熟，先建念佛堂，先建講堂。我在新加坡講經，到今年是十二年了，難得李木源居士熱心護持，庄嚴道場。現在諸位在居士林，你看看講堂，看看念佛堂，我們為什麼要這樣作法?為一切眾生消災免難。我們講經為誰講?為虛空法界一切眾生而講，為諸佛菩薩而講。我們為什麼念佛?決不為求自己，為這個世界一切眾生消災免難。不是為自己，為自己功德很小，為一切眾生功德就大了。佛法裡面講積功累德，不在事相上，在心上。你的心量大，什麼叫心量大?念念為社會，念念為眾生，這個心量就大;念念為自己，念念為我的家庭，為我小團體，為我小道場，這功德就小，這就是佛講的依報隨著正報轉。正報是什麼?正報是心，一切萬法唯心所現，唯識所變，所以心能轉境界，心能轉萬法。學佛從哪裡學?學佛菩薩的存心，學佛菩薩的知見，學佛菩薩的行誼。這里頭最重要的是心願，人家是存的什麼心?發的什麼願?這是根本。根本正確了，沒有一樣不正。
《感應篇》這一篇文章，是從聖賢立心發願，一直落實到生活處事待人接物。古德所說，它的功用可以做為超凡入聖的階梯，轉禍為福的關鍵。在中國過去每一個朝代，依照這一篇修學的人很多，所感應的果報非常殊勝。彙編裡面所引用的這些公案因緣，我們現在講故事，奉行《感應篇》這些故事，他們得的善報，造作惡業的人所得的這些惡報，搜集的可以說是相當的豐富，我們看到了。而實際上，搜集這些篇公案因緣依舊很有限，而感應的事跡不勝枚舉。只要我們細心去觀察，都在我們的周圍環境之中，我們怎麼能不相信?怎麼能不依教奉行?印光大師以這個做為修學凈土的基礎，很有道理!一個人能真正奉行《感應篇》，念佛求生凈土，決定有把握;如果你所作所為，與《感應篇》所講的完全相反，念佛也不能往生。所以印祖一生極力提倡，是他高度的智慧，是他的大慈大悲。我們應當要知道，應當要尊重，應當要感恩，應當要依教奉行，這才是報答。好，今天時間到了，我們就講到此地。
太上感應篇﹝第四集﹞
諸位同學，大家好!《太上感應篇》這是中國自古以來，社會上一般大眾都非常重視，依這個方法修學的人非常之多，得到的感應也不可思議。《感應篇彙編》就是搜集許許多多感應的事跡，績效非常的顯著。古人勸導我們，人心地要厚道。這一次我到澳洲，雖然時間只有四天，同修們還是不放過，要我將這四天的時間，將《了凡四訓》的大意，給大家做個介紹。
感應的道理，開宗明義就講得很清楚，《易經》上所謂「積善之家，必有餘慶;積不善之家，必有餘殃」，存心厚道的一定有後福，存心刻薄的，縱然目前環境很興旺，但是不久也必定衰退。這個理論與事實，古今中外，只要我們細心去觀察都能夠見到，而且非常明顯的見到。所以無論是個人，無論是家庭、社團，或者是國家，要知道興旺全在存心厚道，斷惡修善。古人講凡是明白這個道理的人，應當將這篇文字廣泛的流通。我們應當效法印祖，印光大師在一生當中，全心全力的流通這一部書;另外就是《了凡四訓》、《安士全書》。
這三樣東西，它的流通量遠遠超過佛法的經論，印光法師這么做是什麼用意?無非是挽救現前世間的劫難，這個劫難非常嚴重，我們要認識清楚。劫難從什麼造成的?人心、人行造成的，心行不善就造成劫難。佛家所說的「依報隨著正報轉」，依報是我們環境，正報是人心、是行為。人心善，我們生活環境就善;人心不善，環境就變惡劣。所以說這本書一定要熟讀深思，勉勵奉行，在日常生活當中，起心動念、言語造作，想想與《感應篇》的教訓相應不相應?相應的，我們可以想、可以說、可以做;不相應的就不可以。所以一定先要熟讀，要常常思惟裡面的義理，熟讀深思，努力奉行，你的前途無限的光明。
我自己學佛，我二十六歲接觸佛法，許多同修都知道，我沒有福報，也沒有壽命。我不只一個人給我看相算命，許許多多都說我過不了四十五歲，我相信;我家裡面好多代，都沒有過四十五歲的，所以我能接受。沒有福報，過去生中沒修福，幸虧還有一點善根，還有一點聰明智慧，能夠接受善法。當年朱鏡宙老居士，將《了凡四訓》、《感應篇》介紹給我，我讀了之後深受感動，知道自己的毛病，改過自新，學忍辱、學忍讓。現在還有這么一點壽命，好象還有這么一點福報，不是前生的，這一生所修的;實在講，得力於印祖的教誨。這三種書我都講過好幾遍，這一次同修們請我再講一遍，我說好，也正是時候。大家學佛功夫不得力，念佛不能得功夫成片，參禪不能得禪定，研教不能夠圓解，原因在哪裡?要把這個原因找到，消除這個因素，無論修學哪一個法門，功夫就得力。
尤其是現在世間，這個世界每一個地區災難頻繁，一年比一年多，一次比一次嚴重，我們要有警覺心。上一個月，有一位澳洲的同修，送了三大本《西方古老的預言》，我用了兩個星期讀完。我才真正明了，過去我們也看到一些，是節錄的本子，不完整，看不出東西;也是我們自己修養不夠。看到原文，看到全文，我們才曉得，西方諾查‧丹瑪斯，這是全世界都知道的大預言家，而這個人實在上說，跟《了凡四訓》上所講的孔先生是同樣的人物。他對於未來社會的變化，治亂的狀況，推算得非常正確，但是沒有辦法化解;《了凡四訓》孔先生把袁了凡命運算得很准確，沒有辦法更改。袁了凡先生很幸運，遇到雲谷禪師，教給他命是自己造的，當然自己可以改，改造命運;他改成功了。在中國歷代，像了凡先生這樣的人，不計其數。你懂得道理、懂得方法，你就能夠改造命運、創造命運，前途一片光明。明白這個道理難，那不是容易事情，透徹了解方法也不是容易，所以一定要認真努力學習。
這個道理非常之深，我們在新加坡有機會長時間細說大經，這些道理都跟諸位說明白了。可是聽一遍、兩遍、三遍，你是不是真的就懂得?未必。一遍、兩遍、三遍聽說而已，你的信心都不能建立，何況了解?好在這部《華嚴經》分量大，我們眼前這種進度，我估計要講十五年。如果有這個緣份，十五年熏修下來，我相信開悟的人會很多，沒有這么長的時間辦不到。不能在現場聽經，那是不得已而求其次，你聽錄音帶，看錄像帶，或者是從網路上來收看，這是不得已而求其次。果然每天不間斷的熏習，要想建立信心，也得要三年五載的功夫，你才能做得到。
現代人跟古人不一樣，古人心是定的，古人心很厚道，現代人心刻薄、浮躁，沒有三年五載信心不能建立，有個十年、八年，你才真正能開解，真正能夠契入。我自己是一個很好的例子，我一生當中心地平靜，這一點比一般人要強一點。我沒有慾望，與人無爭，於世無求，所以心地比較平靜，這個對於修學就有很大的幫助。如果你心不平，你心地浮躁，你慾望很多，要爭取名聞利養，貪圖五欲六塵，這是修道最大的障礙。這些東西只造罪業，你的功夫不得力，道理就在此地。一個人修行，一個人得福;一家人修行，一家人得福;一個地方區域修行，這一個地區免除一切災難。
新加坡這個地方不大，我們在此地講經，先後也有十二年了。為什麼在其它地區，同樣用十幾年功夫沒有效果，這個地方我們看到一些效果，原因是新加坡的人教育跟其它地區教育不一樣，這個地方的人老實、守法，很規矩，所以聽了佛法之後，他認真思惟，他會去做。他覺得這是好的，他認真去做，做的人多了，就形成一個風氣。這么一個小的國家、城市國家，能夠受到全世界人的尊敬，自然有它的道理，可見得道理還都歸結在教育。我聽別人告訴我，李光耀先生曾經講，他是受過英語教育，如果他要是受華語教育的話，新加坡的治理比現在要好很多倍。這是真實智慧，真正過來人。
華語的教育教人什麼，我們要明了。中國自夏、商、周三代以來，一直到清朝末年，教育宗旨沒有改變過。宗旨只是三樁事情：第一樁事情教你明白人與人的關系，你應該怎樣做人;第二教給你人與自然環境的關系;第三個教你人與天地鬼神的關系。你能夠通達明了，你就是聖人。佛家的教育也是這三樁事情，佛家不管是大小乘，不管是哪個宗派，教育的宗旨也是三條。第一條轉惡為善，在五乘佛法裡面是人天佛法，你不會墮三惡道;第二條轉迷為悟，你就能夠超越六道輪迴，超越三界之外，作羅漢、作辟支佛、作菩薩、作佛;第三個目標轉凡成聖，那就是超越十法界，《華嚴經》上講的法身大士。如果我們對於教學綱領都抓不到，你學些什麼?
真正明白了，真正懂得，才知道知恩報恩;世間人不知道恩，他報什麼恩?知恩報恩，在大乘佛法裡面，二地菩薩必修的課程，諸位想想這個地位多高。二地菩薩總共修學八個科目，這是其中之一。念念不忘「孝養父母，奉事師長」，這兩句是根本;然後從這個地方發揚光大，孝順一切眾生，奉事一切眾生。《梵網經》裡面所講的，這是戒經，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這是把報恩發揮到極至。我們今天與許許多多不同的宗教接觸，不同的族群接觸，真誠的愛心，無條件無私的布施供養，有很多人感覺到奇怪來問我：法師，你為什麼要這樣做?我說我們這是《華嚴》教誨的落實。我們明白這個道理，虛空法界一切眾生，就是自己的清凈法身，怎麼能不愛護?怎麼能不照顧?怎麼能不供養?大家都明白這個道理，都知道這樣作法，天災人禍就沒有了，這就叫做佛法。
佛法在世間，真正懂得佛法的幾個人?我們所學到的教誨，必定要把它變成我們的生活，變成我們的思想，變成我們的行為，我們才能夠得到真實的受用。所以《感應篇》不能不學，不能不認真努力來修學。《彙編》搜集的公案，因緣故事非常豐富，不能一樁一樁的介紹，時間就會太長了。我在此地只是提醒同修們，要認真努力去讀誦受持，自求多福。今天時間到了，我們就講到此地。這還沒有講到本文，明天我們就可以講到本文。
你們從台灣來?來了多少人?十八個，一個小團，好。你們從遼寧來的，遼寧什麼地方?朝陽，好地方。崔居士認識嗎?認識。達拉斯這邊同修，悟本到達拉斯去，我看到了。我們在大連買了一棟房子。知道，有沒去看過?沒看過。大概跟這個樓差不多大，是七層，我們做韓瑛館長的紀念館。
太上感應篇﹝第五集﹞
諸位同學，大家好!感應的道理很深，感應的事跡很廣，古人對我們的勉勵很多，愛護備至。古書裡面教導我們，世出世間法，尤其是善法，信心是成就第一個因素。無論是希求在一生當中，得到幸福美滿的果報，或者是學佛，希望這一生當中能夠往生凈土，親近阿彌陀佛，也都在信心。尤其應當警覺到，佛在經上常說，「世間無常，國土危脆」，人的壽命非常短促，一口氣不來就是隔世。所以我們有一念信心，就是一念善根，念念信心就是念念善根成長，應當及時努力，決定不能夠等待。如果你以為還有明天、還有明年，這個樣子悠悠忽忽，一生往往就空過了，到臨命終時後悔莫及。所以要建立信心，要精勤努力。
佛法無論是哪個宗派，顯教、密教，祖師大德都教導我們要從根本修。什麼是根本?心是根本。在世法里頭，管子說過「喜氣迎人，親如兄弟」，這話說得有道理;「怒氣迎人，殘於兵戈」。佛家教導我們「笑面迎人」，佛家的道場第一個建築物是天王殿，天王殿當中供奉的是彌勒菩薩。彌勒菩薩的造像是布袋和尚的造像，這就是教給我們要養心、要修心，心要大，要能夠包容，要能夠寬恕，要懂得以歡喜對待一切眾生，對待一切人，這在佛法教學是頭一條。一個人的成就是在德行，德行就是真實學問、真實智慧的落實。孔子是個平民，普通的平民，沒有地位，沒有財富，他何以有這樣殊勝的成就?釋迦牟尼佛雖然出生於王族，可是他舍掉了，地位財富全都舍盡，也過一個最普通平民的生活。他的成就是什麼?說實在話，就是一個清凈平等的愛心，愛護一切眾生。
我們在這四十多年，將近五十年修學的過程當中，總結佛菩薩的教誨，拈出一個綱領;我們起心動念、言語造作，都能夠不違背這個綱領，依教奉行，自然就有成就。我一生的修學，沒有一絲毫的隱瞞，都奉獻給大家。修心，頭一個要修真誠心，不要害怕人家用虛偽對待我們，我們要以真誠心待人。要了解他以虛假的心對待我是應當的，為什麼?他對於事實真相沒了解，他不知道虛空法界一切眾生是同一個緣起，他不曉得虛空法界是一念自性所變現的，所以用不誠實的心待人接物，那是當然的。佛菩薩明白了，我們接受佛法將近五十年的熏陶，我們也明白了。明白之後，還要用虛偽的心對人，那是罪過;不明白沒有關系，明白就不可以了。
養自己的真誠心、清凈心，清凈心就是捨棄一切執著，放下是非人我，這些東西不再放在心上，你的心就得清凈。養自己的平等心，離開一切妄想分別，離開一切是非高下，心就平等。清凈平等的心就是真誠心，就是覺悟的心，以這種心來看一切眾生，來看一切萬物，愛心自然就流露出來。所以《無量壽經》的經題，為我們舉出修行的綱領，五個字∣「清凈平等覺」，凈宗的法門，就在清凈平等上下功夫，清凈平等就覺了。覺就是真誠，覺就是慈悲，這是養心。時時刻刻念念關懷一切眾生，尤其是關懷苦難的眾生。
苦難的範圍很深很廣，今天在社會上有地位、有財富，他也在苦難，這是世間一般人疏忽的。他苦難在哪裡?死了以後就墮三途，他怎麼不苦?他怎麼不遭難?這些人迷在五欲六塵之中，不能自覺。他學佛，實在講，他那種學佛是消遣佛法，玩弄佛法，對於佛法一無所知。聽經、研教，他沒有緣份，他的緣份在世間歡樂場中，世間人看這個人生活好幸福，多少人羨慕，全都錯了。他那種歡樂的日子能過幾天?過完之後，淪落到三途惡道。這一樁事情佛菩薩看得清楚，這是苦難眾生。所以苦難眾生，不見得是我們現前衣食缺乏，那是苦難，那是很明顯你看到的;大富大貴不知道學佛，不懂得修心，轉眼之間墮三途，這種苦難你沒見到，是我們大家所忽略掉。往往現在貧窮下賤，他一天到晚知道念佛，我們眼光睜開來看看，他再過幾年，他就往生極樂世界作佛、作菩薩，他沒有苦難。可是世間人顛倒，他只看眼前，他沒有往深處看。我們要不學佛，沒有這些年的修養，我們也不知道，我們哪裡會想到這些事情?
世出世間聖賢、諸佛菩薩，就是一顆慈悲心，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，就是這個心，再以善巧方便落實在生活當中，落實在處事待人接物之中，那就是教化眾生。落實在生活是自行，落實在處事待人接物是化他，自行化他就本著真誠、清凈、平等、正覺、慈悲心，他成就聖賢的事業，超凡入聖。所以事親他能夠盡孝，接物他能夠存仁，仁民愛物。遇到善，他生歡喜心，成人之美;遇到惡，他能夠忍受。你仔細去觀察，那些人一念真誠，一團和氣，所以他的福德不可稱量。諸位從世尊、從孔子，你就能夠看得出來;夫子一生，處世待人「溫良恭儉讓」。我們讀書修行，這兩位大德是我們的楷模。佛法不是宗教，佛法是師道;換句話說，孔子、釋迦都是我們最好的榜樣，是我們最好的模範。這兩個人用現代的話說，都是社會教育的工作者，世間人尊稱他們社會教育家。我們為聖賢的弟子，應當向他們學習，應當效法。印光大師特別介紹這本書，讓我們有一個下手之處，這就是佛法裡面講的善巧方便，最初方便。我們現在看本文，第一句：
開頭有四句，接著說：
【善惡之報。如影隨形。】
這四句是《感應篇》的總綱，全文實在上說，就是這四句話的批註，這四句話詳細的說明。四句，前面兩句是主，後面兩句是陪襯。這兩句話諸位要參透了，你就能夠趨吉避凶，你就能夠成聖成賢，你就能夠作佛作祖。禍福從哪裡來?自作自受，自己造的，這是感應的根本原理。佛法所說的「破迷開悟，離苦得樂」，不就是這兩句話嗎?迷悟是能召，苦樂是所召;智跟樂是福，迷苦是禍。這是一篇主要的宗旨，總說聖賢人的存心。我們要想祈福避禍，能做得到嗎?求佛菩薩、神明保佑，求佛菩薩、神明赦免我們的罪過，這都是迷信，這不合感應的原理。諸位如果把這兩句參透了，你不會再去祈求神明保佑，知道那是迷信。
『禍福無門，惟人自召』。自己造的，自己修善，自己回頭，就得福;自己造惡，不能回頭，那就得禍，與別人不相干。這個道理我們要懂得，這是真理。所以大乘經上佛常講「佛不度眾生」，佛說的老實話。眾生怎麼得度?眾生是自己覺悟，自己得度的。你自悟、自修、自度，佛陀說的真話。自悟、自修、自度，豈不是「惟人自召」嗎?你墮落到三途，墮落到地獄，也不是別人干涉你的，是你自己造作惡業招來的惡報，怎麼能怪人?佛菩薩對我們，佛菩薩雖然非常慈悲，不能給我們添一點福，也不能代我們受一些罪，免除我們一點罪，那是辦不到的。佛菩薩要這樣說法，我們就不相信他了。佛菩薩教導我們，你今天享福，福從哪裡來的?你今天受罪，罪從哪裡來的?他把這個事實真相給我們說明白，道理給我們講清楚，讓我們覺悟了，我們不再造惡業，禍就遠離，我們努力行善，福就現前，這是佛菩薩真實教誨。我們聽了、我們看了，合情合理合法，欣然接受，自求多福。個人如此，家庭也如此，社會、國家、世界無不如是，希望我們大家自己珍重。今天時間到了，我們就講到此地。
太上感應篇(第六集)
這一句話是說明感應道交的原理，文字雖然簡單，道理非常深刻，用現代科學的眼光來看，所謂是心電感應。心是真的，電是比喻，比喻總不能比喻到恰到好處，只能比喻彷彿。因為在世間物理的現象，似乎是電的速度最快，跟光速度相等。而心感應的速度，比光、比電不知道要快多少，簡直是不能比。電波的速度，一秒鐘才三十萬公里，心裡面念頭的速度，念頭才生就遍虛空法界，這是我們在講席當中，多次跟諸位報告過的。這是說感應的原理。
《彙編》裡面內容非常豐富，舉出許許多多的公案故事來做證明。其實這些例證是舉不盡的，只要我們冷靜觀察，我們一生當中，自己跟周邊的環境，就能夠體驗到感應是真實的現象，西方人所謂是真理。《彙編》裡面第五段，舉唐代禪宗六祖惠能大師一段話，這一段話說得很好，在《壇經》裡面，六祖說：「一切福田，不離方寸。」這一句是總說，跟此地講的『禍福無門，惟人自召』是一個意思。方寸就是我們的念頭，心裡面起心動念就感得吉凶禍福，小的果報叫吉凶，大的就稱為禍福。佛在經上說，吉凶、禍福皆由心造;又說，罪福這兩樁事情，苦樂這兩種果報，都是「身語意」三業造作所招感的。世間人不懂這個道理，如果明白這個道理，那才真正說得上自求多福。不明白這個道理，隨順自己的煩惱妄想造作，決定招感凶禍。
我們要想消除這個世間天災人禍，能不能辦得到?答案是肯定的，決定可以辦得到。用什麼方法?教學。我這一次在澳洲，昆士蘭多元文化局的局長來看我，談到種族融合，宗教的融合，大家能夠放棄自己的成見，互相尊重，和睦相處，怎樣才能夠落實?因為他在澳洲主管這些事務。我給他說了一句話：教育。中國古聖先賢教導我們，「建國君民，教學為先」，你建立一個政權，建立一個國家，統治人民，用什麼方法?教學為先。今天要想達到社會和諧，世界和平，除了教學之外，沒有第二個辦法。教學的內容是什麼?就是感應的道理。要把這個道理搞清楚，事實真相搞明白，我們起心動念自然就收斂。
努力行善，善的標準是什麼?十善業道。人人都能奉行十善業道，天災人禍自然就沒有了，不會發生。佛在經上講，如果我們的妄想念頭，隨著瞋恚，隨著嫉妒、邪淫，地獄的現象就會現前。地獄從哪兒來的?你要明了。要是隨順慳貪，貪而無厭，自己有的捨不得布施，造的是餓鬼業，六道裡面鬼道境界就現前。如果隨順愚痴，什麼叫愚痴?世出世間法沒有能力辨別真假，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，甚至於善惡利害都顛倒，這是愚痴，愚痴是畜生的行業。所以貪瞋痴是三惡道的業因。我們今天冷靜觀察，這個社會上廣大的群眾，誰沒有貪瞋痴?不但有，貪瞋痴還不斷的在增長。增長的速度，叫人可怕!貪瞋痴念頭、行為增長，就是三惡道快速的形成了，我們不必墮六道裡面的惡道，恐怕我們現前這個社會，就變成地獄、餓鬼、畜生，你說這個多可怕?
今天有一些覺悟的人，志士仁人，想挽救這個社會。印光大師給我們帶頭，給我們莫大的啟示，告訴我們救這個急難，儒家的道理來不及，佛家的大道理也來不及了，所以才提倡《了凡四訓》跟《感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，來救苦救難。一切惡業當中，殺業最重、淫業最重，所以《安士全書》對於這兩種，用特別的篇幅來說明，提醒我們注意，這兩種是根本的大罪，是凶禍的根本。十善能挽救劫運，念佛是第一善法，所以末後他有「西歸直指」，勸導我們念佛求生極樂世界。三惡道的業因，我們明白了，還有三善道。
三善道裡面阿修羅，雖然能夠行善，心行與十善業道相應，但是傲慢的習氣太重，脾氣太大，好勝心太強，墮修羅道。能夠堅持五戒十善，起心動念，處事待人接物，遵守這個原則，這才能得人身。如果再能把十善業道向上提升，做得非常圓滿，那是天道。可見得佛法教學，第一個目標教導人斷惡修善，目的就是保證我們來生不墮惡道，還能夠得人天福報，但是沒有能超越三界六道輪迴。更聰明一些的人知道，三善道不是辦法，沒有能夠根本解決，再向上提升，超越三界了。像阿羅漢，阿羅漢知道人我事實真相，像《金剛經》所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，所以放棄對我的執著，也就是佛法裡面常講的無我。也就是有我，你就有六道輪迴，無我六道輪迴就沒有了，超越六道輪迴，這證阿羅漢果。
如果他了解宇宙之間這些現象，緣起性空。這現象從哪兒來的?六道從哪兒來?十法界從哪兒來?這一些現象是同一個緣起。明白這個道理，連極其微細的執著也捨棄掉，知道執著是錯誤，這個境界比阿羅漢高了，能證辟支佛果。覺悟人空，又能夠發心幫助一切眾生，教導一切眾生，學習六度，那就是菩薩業。如果是以真誠的慈悲，平等的慈悲，自行化他，這就是佛的業，佛所作所為的。這些話都是講正報，佛是人作的，菩薩也是人作的，只要你一念回心就超凡入聖，我們為什麼不努力，為什麼不認真去學習?學習佛菩薩大吉大利，無邊的福報。所以吉凶、禍福，「無門」就是沒有一定，沒有定法，都在人心一念之間。凡人只知道一念善惡，不曉得善惡裡面還有這么多的差別，佛法給我們講得透徹、講得明了。
我們的正報轉了，依報就隨著轉，依報是我們居住的環境。《華嚴經》上所說的華藏世界，毗盧遮那佛的生活環境，再看看極樂世界阿彌陀佛的生活環境，所謂香台寶樹、清凈庄嚴，從哪裡來的?都是從真誠慈悲，平等教化眾生，所感召變現出來的。我們今天居住這個地球，地球是我們的生活環境，大家都看到，大家都聽到，多少人在說地球病了，病得非常嚴重，處處都是天災人禍。天災人禍從哪裡來的?從貪瞋痴變現出來的。貪心重，貪心是水，水災就現前;瞋恚心重，火災就現前;愚痴是風災;心地不平是地震。我們現在社會大眾，是什麼樣的心態?感召著這些天災人禍。
天災人禍是可以消除的，可以化解的，科學技術辦不到。這些事情我常說，政治辦不到，軍事武力也辦不到，經濟也辦不到，科學技術都辦不到，在人心，轉變人心，唯有聖賢的教學，聖賢的教學是平等的教學。我接觸許許多多世界宗教領袖，我跟他們交談，現在大家都意識到這個世間災難太可怕了，所以都希求我們如何能夠和平，和睦相處，能夠互相合作。這個意識非常之好，在佛法講始覺，開始覺悟了，好現象。我們的願望要能夠落實，要教育。我跟他們大家講，現在宗教沒有辦法解決問題，是我們只有「宗」，沒有「教」，大家想想對不對?這是我在雪梨，世界宗教和平會議裡面所說的。
我們有宗，更要重視教育。宗教，教是教育。怎樣教導你們的信徒，發揮平等的大愛，天主教、基督教裡面講的上帝愛世人。你們想想這句話，「上帝愛世人」，並不是說，上帝愛他的信徒，信仰上帝的人上帝愛他，不信仰上帝，上帝還愛他，因為他是人;它愛的是世人，並沒有說有差別在裡面。佛家講真慈平等，愛護一切眾生，以真誠的愛心，無私的布施，無條件的為一切眾生服務，這個問題就解決了。附帶條件是解決不了問題的，無條件的為一切眾生服務。我們學習到了，學到了要做到。學了做不到，那有什麼用處?你招來的還是災難。學了之後，立刻要落實，要做到。
我們今天訪問不同的宗教，不同的族群，我們以真誠的愛心，無私的供養，熱情的幫助，我們得到的迴響，就證明佛菩薩所說，證明「太上」所講，「惟人自召」;我們招感的，是許許多多的眾生也對我們熱愛。從這一點點，我們就能深深體會到，社會安定、世界和平是有希望的。要靠世界這些宗教家們熱心來教導，發揮大愛，這才能解決眼前的災禍。這個意思，我們要深深去體會。今天時間到了，就講到此地。
太上感應篇(第七集)
在《彙編》裡面，所舉歷代的這些公案事證，不勝枚舉，每一條都應當熟讀深思。我們因為時間的限制，不能一條一條的介紹，只能夠選擇幾條，將重點跟大家說清楚。佛在大經裡面常常告訴我們，「一切法從心想生」，這是佛知佛見，『惟人自召』也就是這個意思。古德跟我們說，凡人妄想太多，這許許多多的妄想可以分為三類：過去妄想、現在妄想跟未來妄想。常常想到過去，過去的榮辱，過去跟一些人所結的恩怨，悲歡離合，這一類的都是屬於過去妄想。尤其是年歲大的人，總是想到他少壯時候的那些故事，跟年輕人一遍又一遍的重復，永遠重復不完，老故事，這是屬於過去妄想。還有一些事情在眼前，或是應該做的，或是不應該做的，往往是猶豫不決，這一類是屬於現在的妄想。第三類是想將來，將來的事情，實在講未可預料。有許多不可能的事情他也想得到，或是財富，或是地位，或是權勢，這一類是屬於未來的妄想。這三大類的妄想無量無邊，念念它不中斷，一個妄念接著一個妄念。這些妄念我們不能小看，以為這些妄念無關緊要，那你就錯了。一個妄念就是一個業因，業因遇到緣，果報就現前，善念則有善報，惡念一定感到惡報，善惡果報，絲毫不爽，這就是這一篇文章裡面講的吉凶禍福的根源。世出世間的聖賢常常教導我們，我們要能記住，要能深思，要能力行。
《彙編》裡面舉了一個故事，這段故事在《了凡四訓》里頭也有。宋朝時候有一個衛仲達，這個人的一段故事傳得很廣，不但在當時知道的人很多，由於書本上的記載，後世人知道也多。他當年在翰林院任職，有一天被閻羅王抓去了。這個事情，現在人聽起來似乎是神話，很難叫人相信，其實這個事情是真的。我在小時候遇到一樁事情，我記得非常清楚。我們家鄉是一個很小的城市，但是這個城市是古城，漢朝時候建立的，到現在已經有二千年的歷史。我小的時候有一個短時間，我們是住在鄉下，距離城裡有二十五里路，那個時候進城是走路，大概要走兩個多小時，所以也不算太遠。我住在我外婆家裡，我外婆家隔壁，大概是隔兩戶人家，有一個人生病病重，病很重要說話，他說城隍要拉他去當差;人家問他當什麼差?去挑東西。他說為什麼要挑東西?城隍老爺要搬家，抓很多人去作挑夫，要抓他。那怎麼辦?你們可以給我燒紙錢，我去僱人，那我就不要去了。所以家裡人就給他燒紙的馬、紙人，燒紙錢燒了很多，以後大概他就僱人，他病就好了，回來了。
我們大家聽了都覺得很奇怪，城隍爺要搬家?三天之後城隍廟被軍隊佔領，軍隊拿城隍廟當營房，裡面一些神像都被毀壞，這才恍然大悟。城隍廟被軍隊佔領，城隍老爺三天前就搬家，就搬走，這是我們親眼看見的事實。所以「舉頭三尺有神明」，不管你信不信，你信有，不信還是有。現在人不讀聖賢書，不相信忠實的勸導，我親眼看到的事情很多，我對於古人記載的這些典籍，我都深信不疑。神話這些小說，像《聊齋誌異》、《閱微草堂筆記》、《子不語》這一類的，絕大多數是事實，不是憑空捏造的，不是寓言。
衛仲達被閻羅王抓去了，抓去之後判官就調查他一生所造的善惡，結果他造的那些惡的案件堆積如山，一大堆;造的惡，惡是堆積如山。善，只有一卷;換句話說，他一生造的善只有一樁事情。他看了這個情形之後，他就對判官講，他說：我還不到四十歲，我造的惡哪有這么多?判官就告訴他：這些事造作是你起心動念，你起一個惡念，陰曹地府里就有一個檔案存在那裡，並不等待你造，你造作，你的罪就更重更深;起一個惡念，你就留了一個檔案。他就問，他說：我那一個善的念頭，那是什麼?在這之前善惡比較，惡念那麼多，閻王就很生氣，就非常生氣。然後閻王說，拿秤來秤一秤;天平上一等，他那麼多的過失反而輕，他這一卷善事反而重，閻羅王就歡喜了。他就問閻王，他說：我那一件善事，到底是什麼善事?他說在那個時候，皇帝要興建一個工程，這個工程可以不必做的，勞民傷財。他上了一個奏摺，勸皇帝不要做，他是真心，真心上這個奏摺。他說：皇帝沒有聽。皇帝如果聽了，你的福報就大了。沒聽，是你真心，你有這個念頭，這一件善事把你許許多多的惡事都壓下去了。這一個公案，很值得我們反省。閻王告訴他，他說：因為你造的惡太多，你的前程有了障礙。本來命中他作宰相，拜相，他說：拜相你已經沒有份。後來他的官做到吏部尚書，吏部尚書相當於現在主管民政的部長，一般講內政部長，做到這個地位，這是降了一級。
善惡的造作，我們常講三業，我們從早到晚，身語意都在造業。身體的動作，口裡面的言語，心裡頭的念頭，與十善相應的是善，與十善相違背的就是惡。這是大的標准，細行那就不勝枚舉。在佛法裡面，戒律威儀說實在講，現在沒有人能做到了。明朝時候，蓮池大師、蕅益大師極力提倡《沙彌律儀》，這已經把善的標准降低了。我們能夠把《沙彌律儀》十條戒、二十四門威儀做到，你就是真正的佛弟子。可是到了今天，物質生活的水平上升，道德的觀念墮落，十戒、二十四門威儀也都做不到了。所以弘一法師，諸位都知道，他一生奉持五戒十善，對人自稱出家優婆塞，這個人有德行，一生為人端正，要做到名副其實。比丘是假比丘，不是真的，做不到，所以做個出家的居士還能做到。受持五戒十善，這名實相符。
其實用出家優婆塞，不是弘一大師開始。我們在書本裡面看到，用這個名分的是蕅益大師的學生，蕅益大師的徒弟成時。蕅益大師修行也是非常認真，他受了三壇大戒之後，把比丘戒退掉。為什麼退掉比丘戒?比丘戒確實做不到。而且比丘戒的承傳不如法，就是不可能得比丘戒。所以蕅益大師講，中國從南宋以後
