你們同學問：菩薩應化到我們世間來，也有七情五欲、也有造業，這叫什麼菩薩?這個事情是你自己顛倒了，你怎麼顛倒的?我們圖書館這一次大概是第五次印《華嚴經》，我從五十六年到台北來講經，一直到現在，《華嚴經》這是第五次重刊，你們好好的去念念《華嚴》，我們才有門路可入。菩薩道裡面修行只有一個人，就是自己，除自己之外都是善知識、都是佛、都是菩薩，你就成佛、你就成菩薩了。你要看到外頭，「這是眾生，他還造罪業」，那不等於你現在讀《華嚴經》，看勝熱婆羅門愚痴、甘露火王殺人、伐蘇蜜多女邪淫，盡干惡業。你打開《華嚴經》，看看五十三參是什麼?你信心完全沒有了。善財童子的老師，這些善知識統統都是菩薩，還干殺盜淫妄，這就是你不了解佛菩薩的境界，你不了解一真法界的情形。
學人就是學生，參學的學人只准一個人，就是善財一個，善財沒有同學。善財如果有個同學，他們兩個就要抬杠，「你有什麼了不起，你跟我同學，你跟我差不多」，諸位想想，你的心亂了，你起了分別、起了執著，你想修一心不亂修不到的。唯有學生只有一個，其餘的統統是諸佛菩薩的示現，示現種種境界。示現一些善境界，我們學的人怎麼樣?在這境界里頭不生歡喜心、不動心，境界清清楚楚、了了分明。為什麼?我們修一心不亂。看到善境界，心裡一歡喜，心亂了。譬如我們念佛人一下看到阿彌陀佛來了，拿個蓮花來接引，好歡喜，「我求了這么多年，總算把阿彌陀佛求來了!」
你這個念頭一生，完了，心亂掉了，就不能往生;見到一切眾生造惡業，殺盜淫妄，你又動了瞋恚心，心裡看了難過，你心又亂了。所以五十三參里有順境、有逆境，有合理的行為、有很不合理的行為，實際上就是我們六根接觸眼前的境界。我們要像善財那樣，修什麼?學了了分明、如如不動。為什麼?無有一法不是諸佛菩薩的示現。你也不要問他，他造什麼業、他將來受什麼果報，他造業受果報與我有什麼相干?根本風馬牛不相關，我替他操個什麼心?不是他起心動念，是自己起心動念。就好像風幡亭里，那些出家人、在家居士們，在辯論到底是風動還是幡動?六祖大師一句話把他們點醒，「不是風動，也不是幡動，仁者心動」，你自己的心動了。外面的境界如如不動，幾時你能看到這個境界，你就證得一真法界，你就入實報庄嚴土。實報庄嚴土在哪裡?就在面前，眼前就是，只要你在境界里不動心就見到了。
所以我講《華嚴》一再跟諸位說，凈土裡面一心不亂是能入，《華嚴》的一真法界是所入。修行人要是不曉得這個道理，那就是盲修瞎練，你修一輩子也不得其門而入。你要是會修，三、五年就有消息，心開意解、法喜充滿，就得受用。所以修行一定要曉得，修的是什麼行?行是什麼?行是自己的行為，不是修別人的!自己身口意三業的行為，我們迷了這才要修正，修正是覺悟，我們有邪知邪見需要修正，修正為正知正見。我們處處染污，染污、執著這是我們的病，所以我們要修身心、境界無不清凈，心清凈了身就清凈，身心清凈了境界就清凈。所以諸佛菩薩看這個境界是什麼境界?清凈寂滅相。我們看這個境界不清凈，為什麼不清凈?因為我們的心是生滅染污相，心照外面的境界，境界也是生滅染污;佛心清凈，照外面的境界也是一味清凈。所以境是隨心轉的，是心轉境界，不是境界轉心。境界轉心那就顛倒了，這叫凡夫;心轉境界這是正理，這叫佛菩薩，這是聖人的境界。
摘自 楞嚴經(第一一八集) 1981
台灣景美華藏圖書館 檔名：07-001-0118
