【遇緣重要】
民國初年，太虛大師提倡「菩薩學處」，此構想很好。現代我們提倡做「彌陀弟子」，彌陀弟子當然也是菩薩。要如何才能做到?這是教育問題。世出世間聖人教我們，人皆可以作聖賢，人皆可以為堯、舜，關鍵就在教學。以佛法來講，教學是助緣、增上緣，若遇到好的增上緣，中人之才也可作聖作賢，這個例子佛門有，中國歷代也有。尤其在佛法中，下下根人也能作阿羅漢、作菩薩，這是佛家教學高明之處。世尊弟子中，周利槃陀伽是個很好的例子。連下下根人都能證阿羅漢果，能成為大菩薩，何況是中上根性之人?
一般人一生不能成就，世出世法一事無成，或者小有成就而終歸失敗，都是遇緣不善。佛法說：「一切法因緣所生」，很有道理。而一個好的緣分，真是可遇而不可求。那我們這一生中能否遇到好緣分?答案是肯定的，因為「佛氏門中，不捨一人」，問題在發心。若我們發心純正，諸佛菩薩一定會來為我們做增上緣，會來幫助我們。
【發心】
佛家講「說法」，機緣成熟，你不為他說法，這是失時，就是時節因緣錯過了;機緣不成熟而來為他說法，也是失時。佛明瞭時節因緣，所以佛說法比喻作「海潮音」。海潮是指漲潮、落潮有一定的時間，決定不會錯過。佛教化眾生，亦復如是。
這是說明一個事實，眾生有感，佛就有應，感應道交。由此可知，成就與否操縱在自己手中。若自己希望作聖作賢，作佛、作菩薩，這個心就是感，佛菩薩一定有應。若這一念生不起來，就沒有感;沒有感，佛菩薩當然沒有應，所以你就遇不到機緣。倘若你的願望是真實的，感應就快速;願望很薄弱，若有若無，感應也就薄弱。所以，自己一生有無成就，端在「發心」。
太虛法師的「菩薩學處」，未能辦成功，塬因是真正發心作佛、作菩薩的人太少。真正發心作菩薩，就決定不受世間名聞利養、五欲六塵的誘惑;若還受誘惑，菩薩就做不成了。這要靠自己，去克服煩惱習氣，才能獲得感應，得到助緣。
現在新加坡的外緣很成熟，這是佛菩薩的感應。我們從佛菩薩之應，就能體會到同修當中有感;若沒有感，怎麼可能有應?所以，同修當中，必定有真正發心要作菩薩，要做彌陀弟子之人，這個緣才會成熟，而沒有絲毫勉強，這是真實不虛。我們遇到如此殊勝的時節因緣，這更增強了我們的信願，於是我們就跟著成就。這真的像彭際清居士講的，「無量劫來希有難逢」，我們一定要珍惜這個緣分。若在如此殊勝的因緣之下，還是敵不過煩惱習氣，敵不過名聞利養、五欲六塵的誘惑，將大好機緣當面錯過，真的非常可惜!
李木源居士發心真實，沒有一點私心，所以弘法事情能做成功，為大家做了增上緣。若他有一點私心，事情決定失敗，因為有私心就得不到叄寶感應。倘若仍有感應，必定是魔來應，不是佛來應。佛、魔的辨別，不在外境，在內心。一念真誠，佛來感應;一念自私，魔來感應。所以，內心沒有一點私慾的念頭，才能感得諸佛來應。
在日常生活中，對人、對事、對物，不可以有我是你非、我正你邪。若還有自私自利、自以為是的念頭，就是煩惱習氣，心就不清凈、不平等，這就是與諸佛菩薩感應道交的障礙。好事最後變成魔境，就在這一念之差。佛菩薩的心是真誠、清凈、平等、慈悲，看一切眾生是平等的，對一切眾生真誠恭敬。我們要在這個地方學習，才能獲得感應，獲得助緣。有了助緣，自行化他就方便了。
常常看別人的不是，自以為是，這是最大的過失。別人縱然造作五逆十惡的罪業，我們也要學佛菩薩，用慈眼觀之，他是一時迷惑鑄成大錯，他不是真心，真心裡沒有過失，他用的是妄心，所以被煩惱習氣所支配。諸佛菩薩看到這些人，是以憐憫心、清凈心、平等心待之，因為他的真心佛性絲毫無損，佛菩薩對他還是圓滿的恭敬。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，所以對於作惡多端之人，「禮敬」並沒有減少一分。
這件事，我們能做到嗎?有分別、執著，就做不到。做不到就是眾生，就不是菩薩。要學菩薩，就要從此地學起，要真正做到對極惡之人，也歡喜讚嘆他善的一面，絕口不提他惡的一面。不但不提，心裡痕跡都不落，心才真清凈，清凈心得大自在。我們看他也是一尊佛，因為「一切眾生本來成佛」，佛是這樣看待人的，我們學佛也要這樣看待人。他現在造惡只不過是一時煳塗，煳塗也有明白的一天;我們有義務幫助他，使他早點明白;他明白了，也會普度一切眾生，眾生就有福了。
心裡不要常想是非人我、恩恩怨怨，要常想佛的教誨，常思經義。以《無量壽經》為主，就要常想《無量壽經》的義理，將之變成自己的正思惟，應用在生活中，以佛眼觀世間，我們才真正成為彌陀弟子，真正是作菩薩，轉凡成聖。從心理轉，從行為轉，這是真實功德，希望大家共同勉勵。
