【能令眾生持我名號。與彼共持六十二恆河沙諸法王子。二人福德正等無異。】
這一段經文是說稱名無畏，我們從這個地方看到菩薩的名號功德不可思議。六十二恆河沙菩薩，這個數量實在是沒有法子計算，菩薩雖然是自利利他，代表著種種法門各個差別，意思是在這個地方。我們在《佛名經》裡面，看到世尊給我們說了一萬多尊的佛名，佛的名號。菩薩的名號實在講那是更多。在《華嚴經》裡面我們明白了，菩薩是代表因地修行的法門，佛是代表果地上的圓滿功德，一尊佛、一尊菩薩只代表一種法門。這一切佛菩薩裡面，的確有兩位很特別，像阿彌陀佛，你們在課誦本都念到「法界藏身阿彌陀佛」，你看其他的佛沒加這樣的字樣，加上這樣字樣，就是你念一尊阿彌陀佛，就把十方三世一切諸佛統統都念到，就是你念一尊佛號就等於念一切佛的佛號;菩薩裡面觀世音菩薩特別，只要念一聲觀世音菩薩，就等於念了六十二恆河沙數的菩薩，這實在是不可思議。這就是說觀音菩薩、阿彌陀佛，這個名號所代表的法門是總持法門，所謂是「總一切法，持一切義」，所以這是不可思議的功德，這一點我們應當要曉得。何況菩薩與我們娑婆世界的眾生特別有緣分，這緣分從哪裡來的?就是同樣都是耳根最利。觀音菩薩代表的是耳根圓通，娑婆世界的眾生也是耳根最利。觀音菩薩他所得的圓通本根，就是耳根一門，開發從聞性裡面得一心不亂。在禪家講就是明心見性，見性之後就有能力以一身應無量身，以一心應無量眾生心。
上周有個同修提出這個問題，我也跟諸位解釋過。菩薩以一身去應無量的身、以一心應無量的心，他到底是一個神識，還是眾多的神識?這是有同修提出這個問題來。實在說這個問題是我們凡夫的見量來測佛菩薩的境界，套經上一句話來說，「無有是處」，沒有辦法、做不到的。諸佛菩薩的境界，不是我們思惟想像能夠達到的，這個境界也不是幾句話就能夠把它講清楚。實在說根利的一語可以道破，根鈍的人愈說愈迷惑，當然說聽都需要有善巧方便，這一點也非常重要。諸佛應化在世間，就是本經所說的「隨眾生心，應所知量，循業發現」。業不是諸佛菩薩之業，諸佛菩薩已經不造業了，所以才能夠循眾生之業感，眾生有感，佛菩薩就有應。無量無邊的眾生都有業感，佛菩薩就能夠現無量無邊身，各個那裡都得感應。我們現在所以想不通這個道理，是因為我們有個關口沒突破，那就是迷在神識究竟是一還是多?一、多都是迷，沒能夠破這個關，也就是沒能夠破這個迷。一多是二邊，你們諸位想想看，幾時能夠把二邊都擺脫掉，你才能見道，見道之後這個事情才一下就明了，不再有疑惑。再說，這個問題現在困擾著我們，我們可以暫時把它放在一邊，為什麼?菩薩神識一個也好、多也好，可以暫時不理它、不管它，我們先求一心要緊。如果這個問題你要是放不下，的確障礙你證一心不亂，這個虧吃大了。
我們學佛的人說，根利的人一聞千悟，好，沒有問題;根鈍的人有鈍的人的辦法，「我不懂」，不懂沒有關係，不懂我不理會它、我也不懷疑它，我就是求一心不亂，自己到達一心不亂，這些問題統統解決了，這是個好辦法。所以在佛法里無論是宗門教下，無不是以求根本智為第一樁大事情，凡是障礙根本智的，一概不予理會，不叫它妨礙著我們，這就對了。一即是多、多即是一，含容周遍、自在無礙，這種境界是諸佛與大菩薩的境界。《楞嚴》說得很詳細，《華嚴》、《法華》、《圓覺經》裡面，乃至《大乘起信論》，我們現在講堂選的這些經論，對這些問題都有很深入、很透闢的說明，希望大家多多的留意。正因為菩薩住不思議解脫境界，所以這個地方才講，六十二恆沙菩薩所證的法門，像《華嚴》裡面才以五十三位菩薩做代表，略說五十幾個法門。這些菩薩所證的法門，皆不離觀世音菩薩所證的法界海慧，這個慧是智慧之慧。所以觀世音菩薩這個名號的功德，與六十二恆沙菩薩，這個菩薩都不是普通菩薩，你看看經上講的『法王子』，在一般都是稱等覺菩薩才稱法王子，等覺菩薩以下則稱大菩薩摩訶薩，等覺菩薩才有資格稱法王子。
由此可知，六十二恆河沙這些菩薩都是等覺菩薩位，觀世音菩薩名號與他們就可以相等。我們要念六十二恆沙菩薩，念累死了，恐怕念一輩子，一個恆河沙數菩薩念一遍都念不完。六十二恆河沙數，真的，一生一天念到晚，二十四小時不間斷，念一百年恐怕都念不完。可是你念一句南無觀世音菩薩，就與受持六十二恆河沙菩薩的功德相等，這實在是不可思議。釋迦牟尼佛決定不講假話，這個話雖然是觀世音菩薩說的，觀世音菩薩當著釋迦牟尼佛面說，那怎麼會是假的!如果觀世音菩薩要是誇大，佛馬上就指責他，「你說得太過分」，會指責他的。佛不但不指責他，而且還要贊嘆他，可見得這個話真實不虛，所以我們一定要相信。
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