怎麼樣防護呢?佛告訴我們防護的方法很多，就是在我們受三皈的時候，受五戒的時候，八關齋戒的時候，沙彌、沙彌尼十戒的時候，乃至出家修清凈行的，那戒條戒的明文更多了。菩薩戒屬於條文制的，如果是在家受的，有六重二十八輕，有十重四十八輕，條文不多，它那個廣泛不是比丘跟沙彌所能比的了。一起心動念，你就犯成了。為什麼在比丘也好，出家要先學戒五年，受了戒之後，一定要學五年，你才知道，能防範，用戒來防範你的心意不起惡念。為什麼佛教導這些比丘，二十四小時經常要修行你的意識呢?就是防你這個心。你稍微一放逸，看見世間上一切六塵的境界相，很容易把你牽動了。一牽動，你那外境牽動你的內心，兩個一結合，一切罪惡就造成了。
我們身口所造的諸惡，你要是懺悔的時候，你要從心，乃是從身從口來懺。懺到是不是完全清凈呢?不一定，那得看你的功力如何。要是懺不凈，乃至不知道懺悔的，光知道造罪的，那苦果你必須得受。無量劫，要想再變一個人身，這些前頭都講過很多了，很難!很難!即使你變了人身，因你過去的罪業，六根不全，或是瞎子、拐子、瘸子，或是聾子，或是相貌醜惡，人家看到你不喜歡;這時你就要感受苦果了。他資生的工具衣食住，穿衣服，所吃的飯，都是粗劣的，甚至連粗劣的都沒有。如果是再墮到三塗去了，墮到餓鬼去了，你沒有吃的，飢火中燒。
念這些苦處，念這些苦果，你現在這因要注意了，你現在起心動念，你要多加小心了，一起馬上就能覺察得到。菩薩他覺知前念起惡，能止其後念不起者，這就是菩薩了。剛一起心動念，馬上就止住了，更不會發這個身口七支了。在起心動念處，從那個地方下手改正，改正，就沒有了。他心也現行，不會造罪的。菩薩他起惡念，念念相續，不能夠一起念就制止，那已經就犯了。就這樣防範久了，心裡根本不起了，遇什麼境界，心不被境轉了，心能轉境了，遇到什麼境界牽不動他。這樣的「如是觀察，漸離生死」。如果經常的這樣去觀察、去思惟、去注意，你的出離心就強了，那就是脫離生死苦海了。漸漸離生死，不是頓離的。
這個觀察的意思，觀是觀照，察是察看一下，因為我們隨時對我們這個心要觀察。禪宗他畫一個牧牛圖，在那隻牛的鼻子上穿一個繩子，隨時在提防不讓它踩到人家種在地下的秧苗。我們這個心也是這樣子，時時不讓它造惡，這樣來觀察。漸漸的觀察，你久而久之就熟練了，自然你善念就多了，惡念就少了，漸漸的可以厭離生死了。
