其實呢塵世間的一切就是這樣,它就是由我們的自心所幻化,也就是說自性的作用,所展現出來的影像。唯心所現,唯識所變。
我們大家千萬不能被影像所困,不能被影像所動。這樣才是一個覺者。
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在塵世間,我們所遇到的一切順境與逆境,彼此都是對我們一個考驗。特別是逆境對於我們的出離,是非常好的一個助緣。
所以說遇到任何的逆緣,都要對它們的感恩。這就是佛力的加持。它能用不同的方式來推動,讓我們從苦海裡面逃離。
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在塵世間,福報大也是很難逃離牢籠,自心很難對這些影像的割捨,牢牢地被影像所困,內心的種種的慾望之火會慢慢地點燃,難以自拔。
福報過於欠缺的,也是不太好修,還得生存,延續慧命,努力工作。這顆心也是很難安住。
所以說這兩個極端很難掌控。無論是哪個方面的環境,我們都是努力的對自心的有所覺悟。
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所以佛在《金剛經》裡面再三告訴我們,我們這個世界,非是世界,是名為世界。
就是說這個世界不是實有,也都是唯心所現出來的影像。究竟有沒有啊,本來沒有的。所以說是名為世界。
本來也是沒有的,皆為幻象而已。
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又接著說,微塵眾即非微塵眾,是名微塵眾。我們的眾生非眾生,是名為眾生啊。
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我們作為一個修學佛法的人,必須要了解這一事實,否則難以對塵世間一切事相的割捨。
內心對事相不明,難以放下對事相的執著。所以說無論是好與壞,對與錯,都是一個虛幻的影像而已。
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那就是宇宙中所存在的只有一個,名為空性,佛性,如來,能量,等等,名詞不同。
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佛最後稱為它「心」,這個心有兩個過程,一個是真如心,另一個是妄心。
這個妄心也稱為思想意識。它就簡稱為意識心。萬物之本就是佛性,萬物都是佛性在作用,至於造作的過程是意識做主。
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比如,是一棵樹木,要想把它做為桌子、櫃子、建房,等等的。這些種櫃子,桌子它們的造型雖然不同,但是它們的本質等同,都是由這棵樹木,木質。它們的形態取決於工作人員的造作。
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阿彌陀佛,釋桑吉。