濟群法師特別針對當今社會對佛教存在的誤解進行闡述，為修學之人提供正確的人生觀。
消極、積極代表對人生、對世界的認識和態度。前者看得虛無，易流於斷見;後者看得實在，易落入常見。
第一，出家制度。出家人放棄世俗生活和對感情、財富、地位的追求，從世間標准看，給人消極的印象。
第三，處世態度。出家人與世無爭，尤其是佛教中的忍辱法門，讓人誤以為是學佛是消極的逃避。
首先，佛教強調發願。每位菩薩在因地都發下大願，如阿彌陀佛的四十八願，藥師琉璃光如來的十二大願，地藏王菩薩的「眾生度盡，方證菩提」等。可見，學佛者有更高的精神追求。
其次，佛弟子要積極研究經論，開啟空性智慧，了悟生命真相，承擔人生使命。佛教史上，就記載了無數祖師大德為法忘軀的感人事跡。
普通人認為佛教消極，是以他們的標准得出的結論，事實上，是不了解佛教在世間的意義和價值。真正的佛教徒是非常積極的。
悲觀、樂觀代表對世界的認識和態度。樂觀主義有兩種，遇到挫折就變成悲觀的樂觀，其實是膚淺而盲目的;而樂於選擇正向智慧的樂觀，是值得學習和鼓勵的。
世人認為佛教悲觀，主要來自佛教「人生是苦」的教義。之所以說苦，因為凡夫生命是以迷惑、煩惱為基礎，是製造痛苦的永動機。這是一種如實的認識，而非對人生的悲觀情緒。
同時來自對出家制度的誤解。事實上，佛法可以幫助我們找到痛苦的根源，那就是對世界的錯誤認識和內心的迷惑煩惱。
佛教從緣起看世界，認為一切存在都是條件、關係的假相。雖不恆常，但也並非斷滅，一切事物間都蘊藏著因緣因果。生命就像河流，從無始的過去延續到無盡的未來。
如果不了解輪回的理論，生命是沒有長度的;不了解心性的理論，生命是沒有深度的，沒有長度和深度的生命是渺小而短暫的。
通過修行，佛陀發現了覺醒之道。過去諸佛和祖師大德都由此走向覺醒，使我們看到了典範、希望和方法，對人生充滿信心，不再悲觀。
但佛教也不是樂觀的。生命沒有成就之前，樂觀不起來;即便修行有成，依然不能樂觀。因為無量眾生還在輪回中飽受痛苦，需要幫助，這是大乘佛子的使命。真正的佛教徒，不僅要自己解脫煩惱，還要對眾生具有無限的慈悲和願力。
第三個問題，禁慾還是縱慾?
首先要明確何為「欲」。
從道德屬性上，慾望可分為善、惡、無記三種，既會成為犯罪的原動力，也會成為完善人格、高尚精神追求的動力，佛教稱為善法欲，是走向解脫，成就覺醒的重要動力。佛教對慾望的態度，是反對縱慾，也不主張禁慾，而主張少欲、知足、惜福。
第四個問題，重生還是重死?
一般人認為佛教更重視死，如佛陀是看到生老病死而出家;佛教中經常說「了生死」;寺院為亡者做經懺;凈土宗通過念佛往生西方等。事實上，佛教既關心現實人生，也重視死後歸宿。
從人身難得、活在當下、現法樂住、人生佛教理念等幾方面，可以看出佛教對生的重視。同時，佛教也重視死，如念死無常、臨終關懷等，並且重視死後的歸宿。即佛教的三種利益：現世利益、來世利益和究竟利益。
第五個問題，自利還是利他?
有人認為佛教徒只管自己、不管家庭和社會，下面對這種看法作分析。
通過辨析義和利的關係，說明道德和利益並不沖突;相反，遵循法律、道德，如法求財，方可持久。以讀誦受持《金剛經》的利益為例，智慧的價值遠遠超過財富。
一個人真正想要自利並不容易。因為人們並不了解自己，不了解生命真相，也不了解人生因果，所以自利需要智慧。自私未必能夠自利，無私才能自利。
在純粹利他的過程中，可以成就慈悲;破除我執，方能成就智慧。佛法提出無我，正是在利他中完成悲和智的修行。所以自利和利他都需要智慧。只有學習佛法，才能真正懂得如何自利和利他。
第六個問題，出世還是入世?
世界一詞出自《楞嚴經》，一般人對世界主要有貪著和厭離兩種情緒。社會上認為佛教厭世，但是從出家制度、出家原因等方面進行剖析，這一看法是片面的。
因為佛教強調的出離心不同於厭世，其目標是追求解脫。厭世是消極、被動的，而出離心是積極、主動的，是以佛法智慧看透生命真相的選擇，之後還要積極修行。
尤其是大乘佛法，要對一切眾生生起慈悲心。以出世心做入世事，一方面通達一切有為法，培養超然的心態，同時又生起無限的慈悲。所以，佛教既有出世的超然，同時又積極入世。
第七個問題，無情還是多情?
眾生在輪回中，為無明所縛，愛結所系，流轉生死，恆受苦惱。一旦超越痴、貪、我執，就能成就慈悲大愛。
世俗情感是有染污的，以痴、貪、我執為基礎，是造成生死輪回之因。而在智慧認識的基礎上，來自信仰和恭敬的情感是沒有染污的。作為佛弟子，我們要像佛菩薩那樣，關愛一切眾生，正所謂「多情乃佛心」。
第八個問題，隨緣還是進取?
隨緣不是隨我，也不是被動無奈的，而是看清各種因緣後做出的智慧選擇。隨緣才能更好地進取，二者相輔相成。
在世間做任何事都要有隨緣的智慧，目標明確，方法正確。用緣起的智慧看世界，看人生，既可以成就世間的事業，也可以認識生命真相，證得空性智慧，完成生命的覺醒和解脫。
