真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，十六字，為念佛法門一大綱宗。若真為生死之心不發，一切開示，皆為戲論。世間一切重苦，無過生死。生死不了，生死死生，生生死死。出一胞胎，入一胞胎，舍一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。況輪迴未出，難免墮落。豬胞胎，狗胞胎，何所不鑽。驢皮袋，馬皮袋，何所不取。此個人身，最為難得，最易打失。一念之差，便入惡趣。三途易入而難出，地獄時長而苦重。七佛以來，猶為蟻子。八萬劫後，未脫鴿身。畜道時長已極，鬼獄時長尤倍。久經長劫，何了何休。萬苦交煎，無歸無救。每一言之，衣毛卓豎。時一念及，五內如焚。是故即今痛念生死，如喪考妣，如救頭然也。
徹悟大師舉出了念佛法門的一大綱宗，真為了生脫死，發起大乘菩提心，以深信切願，執持阿彌陀佛名號。這十六個字，是念佛法門的綱宗心要。這四句、十六個字要落實在凈業行人的心態和行為當中，才是一個合格的凈業行人。這四句話沒有落實，只是口頭上的、掛名的念佛人而已。這四句話真的要落實下來，成為我們的知見，變成我們的行為，可不是一件簡單的事。
首先來看「真為生死」。我們學佛是為什麼?是真為生死來學佛啊!對於佛教徒來說，他面對的，就像「沙門者，學死者也」。沙門，修道的人，就是學這個死字，了解死的無常，超越死，在這個死之上，有一個不死的道，我們要作這樁事情。這是生命當中的一樁大事因緣。
如果不是真為了生脫死來學佛，你來接觸佛教，讀了很多經論，聽了很多開示，都成為戲論了，只是你生活中的一個點綴、一種游戲、一種佐料罷了。看點禪宗機鋒轉語，拿去炫耀一下，說明我很有水平。大家聚聚會，像沙龍一樣的來充實一下生活。真為生死的心發不了，他不知道到佛門裡來是幹什麼的。於是他就求陞官，求發財，求彩票，我這個賭下去能不能賺到錢，我到寺院拜一拜，能讓我今天賺到錢，佛菩薩很靈;今天沒有賺到，佛菩薩不靈，不好。這都成戲論了。人家為什麼說佛教像迷信?你真的這么弄的話，就是迷信。等你求了一個願，我今天賭了賺了很多錢，明天提一掛香蕉來還願，希望下一次賺得更多。他不是去求證生命的真實相，不是真為生死來接觸佛法。
我們要把真為生死之心發起來，要用智慧來觀照我們生命當中很多的真相啊!我們要明了，在三界六道的輪轉當中，具有種種的苦，八苦交煎啊!在所有的苦當中，沒有比生死更苦的事情。人的生命可不是人死燈滅，可不是這一段幾十年的光景。你死了，你的神識隨著你的業力還要輪迴，還要找另一期生命的載體。生生死死，死死生生啊!這個過程，要在一種更廣闊的時空背景當中來觀照，由於我們真為生死的心發不起來，是看不到的。就像看電影，我們只看到一卷膠卷，膠片，不知道下個情節怎麼發展，不了解這個過程。佛菩薩五眼圓明，他能夠觀照到眾生生生死死的全過程，所以他才生起大悲心：「你本來是有佛性的，怎麼冤枉地受這么多輪迴的苦啊，而且更多的是到三惡道裡面去受苦啊!」
我們人道的眾生屬於胎生。胎卵濕化種種生命形態。這一世是胎生，下輩子，像換一個房間一樣，又是胎生了。今世是人皮，下輩子又換了一種皮。下輩子換什麼皮呢?自己都不能作主宰。這種輪迴，從一個胞胎進入另外一個胞胎，舍一個皮袋，到另一個皮袋，已經是很苦了。在這很苦當中，你在輪迴，還沒有出得來，更多的還要墮落，墮到三惡道裡面去啊!人身很難得，但是失去人身卻很容易。得人身者如爪上土，失人身者如大地土。下一輩子投到豬胎裡面，變成豬了;投到狗胎裡面，變成狗了。這些豬狗的胎都鑽過啊!不出輪迴，肯定還要鑽啊!你現生非常懶惰，就想睡覺，吃了就睡，睡了就吃。你可不是下輩子就變成豬了，豬就是吃了睡，睡了吃，最大的快樂就是在爛泥坑裡面滾一滾，搖頭晃腦，沾到哪裡都是泥巴，但是它覺得很自在，還像禪定狀態當中一樣的，別人打它一下，它就害怕了。豬盡管快樂，但是愚痴啊!古希臘的哲學家有時候覺得作哲學家太痛苦了，了解世間的苦惱太多，所以有個選擇，是做一頭快樂的豬，還是做一個痛苦的哲學家?我們還是選擇痛苦的哲學家好一點。豬盡管快樂，但馬上長好了膘，長肥了，就是人間一道菜。它是八難之一，不能聞法修行，愚痴啊!這個狗，現在我們看人有分別，看到當官的就奉承，看到貧窮的人就高傲得不得了，你狗眼看人低，下輩子可不成狗了嗎?作狗腿子了。這些都跟我們生前的習性有關系，這些皮袋都鑽過，驢皮袋、馬皮袋，何所不取?你今生欠了人家那麼多錢，你不還，你狡賴，借錢的時候像孫子，還錢的時候像老爺。人家債主來上門要錢，你說：「要錢沒有，要命有一條」，不還。你可不是下輩子要變成馬、變成驢、變成牛去還嗎?你能不還嗎?這些都是因果啊!
所以，這個人身最難得到，而最容易失去，這可是很悲痛的事情啊!我們不了解真相，證果阿羅漢，了解八萬大劫以來生生死死的情況，他看到自己在三惡道受苦的情景，在他證果的這個份上，他都膽顫心驚，流出血汗。我們在這里不知道害怕，等到果來了，就麻煩了。一念之差，便入到三惡道裡面去了。
為什麼說一念?很多時候我們違法、犯罪、犯錯誤都是一念，雖然這一念也不是偶然的，為什麼會有這一念?這一念這么堅固，看到好東西非要去搶，不搶就不自在，就很痛苦，你這種做賊的心理，這一念可不是當時的了，冰凍三尺非一日之寒。那麼，你犯罪是一念，你墮入三惡道是一念，你成佛也是一念，往生凈土也是一念。讓這一念做主宰，可是一個過程所凝聚的。所以一念之差，就落到三惡道，到三惡道裡面是容易進去，就好像大石頭滾到山下，很容易滾下來，但要出來就太難了。你造作五逆十惡的重罪，到地獄裡面去受罪，那是萬死萬生，時間非常久遠，即使到了壞劫的時候，你的罪沒有受完，還要轉移到其他的世界繼續在地獄裡受罪，從這個監獄轉到另外一個監獄。地獄時長而苦重，地獄的苦是太苦了，我們人間所受的一切苦，即使是碎身萬剮的苦，跟地獄苦相比，已經是輕得太多太多了。
所以「七佛以來，猶為蟻子」，蟻子就是螞蟻。這是一個典故，佛陀在建祇桓精舍的時候，正在挖牆角，看到一堆螞蟻，當時看到螞蟻就微微一笑，阿難問為什麼?佛不會無緣無故地笑。佛就說，你看這些螞蟻，七尊佛已在這個世間示現過，它還是螞蟻。
七佛是佛門裡常常講的，為什麼是七佛呢?我們上一劫叫庄嚴劫，這一劫叫賢劫。庄嚴劫有三尊佛，毗婆屍佛、屍棄佛、毗舍浮佛，這是庄嚴劫最後的三尊佛。我們賢劫已經應化的有四尊佛，拘留孫佛、拘那含佛、迦葉佛、釋迦佛。這七尊佛為什麼連在一起，這是指一個菩薩經過三大阿僧祇劫修因證果，已經斷盡所有煩惱的時候，還要用一百小劫來修相好，修三十二相，八十隨形好，修相好的過程要一百小劫，最後才示現八相成道，教化眾生。這一百小劫是在凈居天，在色界天里有一個五不還天——凈居天，能夠見到一位菩薩經過一百小劫修三十二相，八十隨形好的過程。這一百小劫裡面就含有這七尊佛。是凈居天所看到的，這是講一個概念，時間很長。那麼，這個螞蟻它執著螞蟻的身體，它也有一個我執，它今生是螞蟻，下輩子還是螞蟻，它認為螞蟻這個身體很好。我們看到螞蟻很苦，但是螞蟻自得其樂。就好像廁所裡面的蟲，我們看到它很苦，但是它認為它很快樂，在糞便裡面鑽來鑽去，其樂無窮。由於它有個我執在那裡，所以七佛以來，乃至多佛以來，它還是螞蟻，出不來。
「八萬劫後，未脫鴿身」，這也是一個故事了。有隻鴿子，被老鷹所追，那鴿子呢，正好碰到佛和舍利弗在一起。這只鴿子先躲在舍利弗的影子里，它還是顫抖，後來鴿子在佛的圓光影子裡面就很安穩。佛就問舍利弗：「你看這只鴿子八萬大劫以前，是什麼變過來的?」舍利弗觀察，觀察八萬大劫，他只有八萬大劫的宿命通，推到八萬大劫前，它還是鴿子，再觀察以後它什麼時候脫離鴿身，再觀察觀察，八萬大劫以後它還是鴿子。這說明聲聞證果的智慧有限。佛就跟他說這只鴿子在八萬大劫以前多少多少劫，它是怎麼過來的，八萬大劫之後未來多少多少劫，它鴿身的罪受完了，怎麼變成人身，以後又作比丘，什麼時候成佛，都說出來了。你看，八萬大劫之前，八萬大劫之後，都沒有脫離鴿子的身體。這個畜生道時間就已經很長很長了，這里舉出螞蟻和鴿子，畜生的時間這么長。那麼，鬼道、地獄道的時間比這還要長百千萬億倍。久經長劫，何時了休?而且在三惡道里，無量劇苦交煎，無歸無救，不得休息啊!就是佛菩薩示現去救它，由於它業障深重，它也接納不了，信受不了，也沒有辦法得到救度。地藏菩薩在地獄好不容易度個眾生，度上來以後，又墮回去了。
徹悟大師說，他每當談到這些眾生輪迴劇苦的時候，汗毛都豎起來，毛骨悚然啊!每當念到三惡道劇苦的時候，五臟六腑都在焚燒啊!祖師對生命、對輪迴有著深刻的敏銳性，哪像我們一天到晚麻木得很，幸福的生活甜如蜜，開點什麼車，弄點什麼冰箱，就覺得這個世間好得不得了，對這種苦難很麻木。
我們現在要痛念生死啊!生死問題不解決，就「如喪考妣」。考妣就是父母，父母去世了，屍體停在這里，你這時候不能怠慢，趕緊要辦喪事，把後事處理好。這時候，其他再緊要的事情都要放到一邊去，就是怎麼處理父母的後事，如喪考妣。所以禪宗也說，未悟之前如喪考妣。我們生死未了，就得要有這種心態，就像父母去世了，停放在那裡，你趕緊要辦這件事情一樣。如救頭燃，頭都燃上火了，你還能想其它的嗎?
你想想，我們念佛人，有沒有這種真為生死心?如果真的是如喪考妣、如救頭燃，一天到晚還能泛泛悠悠的嗎?叫他念佛，叫他念一萬聲佛號，他還說：「哎呀，我沒有時間，我很忙，等我退休以後再說吧。」等你退休以後，你的頭都燒焦了。你父母的屍體停在那裡，早就腐爛了，你能忍心嗎?
從中我們看到，為什麼這個萬修萬人去的法門，最後怎麼成了「易往而無人」呢?我們不具有真為生死的前提啊!所以，這句話我們要好好地去體會，去落實。
