宗薩欽哲仁波切
「在這個時代，人們不願談論福德——他們談論運氣。從佛教徒的觀點來看，福德和運氣是截然不同的。運氣只是偶然——你根本難以讓它發生。也沒有書籍能教導我們怎樣去創造運氣。好運愛怎麼來，就怎麼來。
而福德完全是另一碼事。
佛法中，福德究竟意味著什麼?佛教對於福德的闡釋，總是以距離真相的遠近相關而論。帶領我們更接近真相的任何事情，即是福德。導致我們離開真相的任何事情，即稱為缺少福德。我們今天依然擁有佛陀的教誨，全賴我們共同的福德所致。」
做供養以對抗吝嗇。
隨喜他人成功以擊倒疑忌。
請求上師教導而轉動琺輪。
西藏德格有一個小王國，這個皇室的血脈在大約一個世代以前中斷了，所以現在已經沒有德格皇室的後裔。大家都相信，德格一位非常重要的國王曾是偉大的西藏上師蔣揚欽哲旺波的弟子。
曾有預言說，當他們兩人舉辦法會時，蔣揚欽哲旺波應該要在法會當中把德格王痛打一頓。時至今日，德格人甚至還會說，由於德格人沒有福報，所以那一天，德格王的表現好到蔣揚欽哲旺波找不到打他的理由。因為根據那個預言，如果蔣揚欽哲旺波在那天狠打了德格王，德格王室就能持續的傳承下去。
我之所以告訴你們這個故事，是因為這是了解「福德」的另一種方式。「福德」的概念是非常廣大的。在佛教的某些派別里，比如聲聞乘，他們沒有大乘佛教徒所討論的有關「佛性」的概念，他們只談「福德」。
我發現有關「福德」的詮釋混合了許多文化上的差異。有人問過我：「累積福德不是很自私嗎?」這是很有意思的問題。作為佛陀的追隨者，我們難道不是應該除去對任何事物的執著嗎?我們怎麼會有積聚、儲存「定期存款」的這種心態呢?我們怎麼能夠投資福德?
在討論這些問題以前，我們先談談「福德」的重要性，它的功能，以及它的作用。
「福德」或藏文的「康亞」只是個名稱、標籤。剛才我提到，許多人認為「運氣」只是必然會發生的偶然事件，但「福德」不是如此。「福德」的道理其實是「業力」原則最高且最細微的面向之一。
如同我常講的，「業力」要比「空性」難教。你可以概括的說，「業」就是因、緣、果。舉例來說，如果你種花，一旦把種子、肥料、土壤、水分、時間和空間等所有這些因素湊在一塊兒，假使又沒有任何障礙，花一定會綻放;在這種層次上了解因果還算容易。不過，一旦它涉及了某種隱含的因素，譬如你用同樣的種子種了十朵花——不只是一粒種子，而是十粒完全相同種類的種子——當其中一粒種子表現得不太一樣時，我們就必須更深入的探究。
你對這些種子的照顧完全相同，可是這粒種子的表現就是不一樣，因此你進一步探究：也許這粒種子的前二代種子，因某個特殊事件而影響了它的基因。當我們開始探索更多隱藏的因素，有些人就從這里開始變成宿命論者，有些人變成虛無主義者、科學家、有神論者、無神論者等等。
福德可以被創造
假設你有兩個小孩，一個很懶惰，幾乎沒受什麼教育，書又念得不好，家事也不行;而另一個則是恰恰相反。可是他們長大後，你不抱任何希望的那個懶孩子，卻比較成功。這種事情經常發生。如果你問佛教徒，他們會說這是福德使然;或者他們可能會先說，這是業力的緣故。
這么說有點危險，因為許多人接著會想：「所以這就是我的命嗎?我不能改變它嗎?」很多時候當人們聽到佛教徒對「業」的解釋，他們的想法常是這樣。
假設某人有六個鼻子，你不能說：「他無法擺脫他有六個鼻子的業。」這不是佛教徒對「業」的詮釋。業力不是要這個人不斷的想：「我擺脫不了這六個鼻子，我改變不了這種情況。」
這一點很重要。「業」是你可以自己創造的;這意味著，如果你想要再多一個鼻子，你可以作整型手術，尤其如果「七」還是個幸運數字!了解「業」是非常重要的一件事。
共同的福德
我現在要講得再復雜一點。有個東西我們稱之為「共業」，或者「共同的福德」。舉例來說，我們不知道我們有何種福德或沒有何種福德，所以某一位總統參選人會當選。我們都不知道。
身為世界的公民與另一個國家的公民，我很關心這件事。因為我還是認為，美國總統在這世界上扮演一個很重要的角色。就連非美國人，也需有足夠的福德才能讓美國選出一個好總統。
福與非福
當我們講到福德，我們討論的對象不單是一些很重大的事情，它也可能是看似微不足道的俗事;這完全是相對的。
譬如說你開車到某個地方並且順利抵達，可是你卻沒有福氣把車停好，你到處找都找不到車位。如果本來把車停好後，你的約會將帶給你一些美好的時光，結果只因為找不到停車位而一切都毀了——這就是「缺乏福德」。
不過，假設說，正當你一直找不到停車位，開車到處轉的時候，你本來要進去的那棟大樓突然崩塌了——是因為你的「福德」，所以找不到車位。
福德的相對性
福德卻實在每一件事情上都扮演了重要的角色：我們的人際關係、經濟、政治、日常的世俗生活，甚至你說話的語調。從許多方面來看，它也是非常相對的。
從中古世紀到現在，我們也許可以說因為我們擁有好的福德，所以我們有iphone這樣的手機;我們不必走老遠的路去跟某人講話，打個電話就行了。
不過從另一個觀點來看，像密勒日巴那樣的人應該會同意，正因為我們缺乏福德，所以生在這樣物質主義的時代。
福德帶你接近實相
佛法的參照點永遠是某件事情是否更接近實相真理，因此，任何帶你更接近實相的，就是福德的行為;任何帶你遠離實相的，就是缺乏福德。它的范圍可以從看起來很小的事情一直到非常重要的事情。
我現在是以佛教徒的身分來說，身為佛教徒，我們會說，因為我們共同的福報，所以我們投生在一個仍有「佛、法、僧」概念的時代和地點，或至少仍有「佛」的概念。所謂缺乏福德可能小至當一個老師正要傳授深奧的教法時，你打盹了半秒鍾，或者有人咳嗽，以致於你沒聽到。
基本上，任何帶你趨近實相的行為或情境，就是「福德」。那麼我們需要怎麼做呢?修行之道因而鋪展出來。因為我們需要更接近實相，任何帶我們越接近實相的事，我們要試著去作;任何帶我們遠離實相的事情，我們盡量避免。
