佛為了說法方便，給你講理具、講事造，講體、講相、講用、實在是一個。「實無能具所具、能造所造」，前面說的，底下就否定，就掃乾淨。就像《金剛經》所說的，一面說一面趕快把它掃乾淨，痕跡都不留!為什麼?「以即心即法、即法即心」，心是心性，就是本性，法里麵包括心法、色法。上面那個心是真心、本性，下面這個法包括色心二法。由此可知，無論是精神是物質，哪一樣不是真如本性!誰的真如本性?自家的真如本性。真如本性是一個，不是二個。「十方三世佛，共同一法身」，我們跟那些佛是不是也共同一法身?十方三世佛包括我們。三世，三世有未來佛，我們都是未來佛，包括我們，盡虛空遍法界無所不包!所以法身是一個，真如本性是一個。《楞嚴經》把真如本性比喻一個大海，把所有一切眾生比喻海里起的水泡，我們自己是水泡。水泡從大海生的，水泡起的時候沒有離開大海，水泡破了也沒有離開大海。換句話說，我們今天這個相，相生相滅統統是真如本性，真如本性不生不滅。真如本性是真我，真我不生不滅;這個相是假我，假我雖有生滅，實在講覓生滅了不可得。換句話說，生滅即是無生滅，生滅跟不生不滅是一不是二。所以你要找一個「能具所具，能造所造」，你找不到!
宗門、教下入到這個境界，就頭頭是道，左右逢源!道是什麼?真如本性。源是根源、源頭，宇宙萬有的根源，也就是真如本性。所以六根所接觸六個境界，哪一個不是真如本性?沒有一法不是道!沒有一法不是自性!這就是古德所比喻，「以金作器，器器皆金」，你要金，哪一樣不是金?因為所有器全是金做的，你所接觸到統統都是的!他拿「金」比喻作本性，拿「器」比喻作森羅萬象、一切萬法，一切萬法是相，它的體就是自性。所以這裡頭能具所具、能造所造皆不可得，以即心即法、即法即心。
「能造因緣及所造法」，因緣是第二義不是第一義。龍樹菩薩在《中觀論》說，「因緣所說法，我說即是空」，這是了義的說法。向上一著，因緣不能成立;第二義以下，全是因緣所生法。向上一著，那就是「唯是一心」，一心就是一真，心是真的，就是《華嚴》講的一真法界。凈土，我們現在明白，是一真當中的一真，第一真實，純真無妄，所以這個世界是不思議的境界。不但阿彌陀佛不可思議，西方世界一塵、一花、一木樣樣都是不可思議。所以說「皆悉當處唯是一心，皆悉當處唯是一色，唯心唯色，對待斯忘」，忘是什麼?分別執著的念頭沒有了，你說色也可以，你說心也可以。這個心是真如本性，《華嚴經》裡面所講的「應觀法界性，一切唯心造」，就是這個心，所謂「唯心所現，唯識所變」，唯識所變的就是色。唯識學家不承認有物質，他說唯識，為什麼?所有一切物統統是識，識變的。識是能變，物是所變，換句話說，識好像是原料，物好像是加工的產品，那產品是假的，原料是真的，所以他講唯識。殊不知唯識還不是第一義，第一義是真如本性。(阿彌陀經疏鈔演義 第一七六集 1984/12 )
