佛陀教化時代，大王們一般都要去拜訪佛，請佛講法。佛就會為他們開示什麼是宇宙真相，你現在所執著的，這個國王的位子是怎麼來的，就像我們現代的人做官了，你生生世世都是官嗎、永遠都是官嗎?過眼雲煙啊!但是他們看不破。「還不如及早往詣佛所，問無上道」。
我們不是國王，但是去寺院佛堂問問佛子們，他們為什麼出家?佛到底講的是什麼?很多人說不要去寺院，寺院都商業化了。整個社會都商業化了，寺院不是凈土，佛的道場離不開世間。比如現在都用手機直播，世間的那些直播的，濃妝艷抹，說一些人我是非，功名利祿，男歡女愛無聊之事。沒有去說無上道。但是師父是用來講法，說的話不一樣啊!得到人身的目的是什麼?就是求無上的大道真理!佛是得道高僧，他要把得到的大道真理給大家講明白。上至國王，下至平民百姓，都來依靠三寶、依靠佛法解脫!所以彌勒菩薩說「我見諸王，皆問無上道」。
老百姓的現實生活，首先是圍繞著吃穿、然後再圍繞著色慾展開了一系列的追求，追求完美。然後才想起學點佛法。王宮的太子們，他們的生活起步就高，就像現在的富二代衣食無憂、什麼也不缺。但缺的是精神的信仰、人生的真諦。
所以國王們都知道去問佛，我是怎麼來的，我能統治這個國家多少年，怎麼能不死?就像秦始皇當年，派500童男童女去東瀛求長生不老葯，做皇帝都想長生不老啊，人人如此!要想長生不老，你就要求無上道，而用人間的方法是求不到的。
修行覺悟了之後，你就會發現一切如夢幻泡影，我們現在所執著的財色名食睡，是害我們的。是地獄的五條根。我所執著的國土江山，原來是讓我不能自在的、幻生幻滅的。國土危脆啊!從歷史上看，中國的戰爭很多，每五年，十年就發生戰爭，能像現在這樣長治久安很不容易了......就像我們建寺院，在世間買房子建立個家，真的不屬於自己。國土宮殿都不屬於自己。所以他們發現佛講的真理才是無上道，為求無上大道真理，而放棄了一切權貴。「黃金白玉非為貴 唯有袈裟披肩難」。能出家真修行，最是無上道了，是最難的、也是最有福報的!
......菩薩可以化作出家男眾，他們獨處閑靜。有的大隱於市，在城市裡生活，人們都不知道。他們獨處閑靜、樂誦經典。這是一種享受!而我們世俗人內心非常的雜亂，理解不了出家。覺得舍親情、舍骨肉，天天青燈古卷相伴，太孤獨枯燥了。他沒有體悟真正的味道和樂趣。你和世間的朋友親人一起，吃吃喝喝玩玩鬧鬧，過後又有什麼意思呢?在這裡面造諸業力。無非就是愛恨情仇，皆是苦。最關鍵的是，你沒認識到宇宙真相。你所愛的，恨的，包括你所處的環境，都是你自性所現，自心取自心罷了
佛在《楞嚴經》用虛空花比喻我們一切怎麼來的。我們現在執著的一切現象都是假像，一切現象的背後是真相。佛一直苦口婆心的給我們講，一切假相都是執著妄想中來。心經中: 「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，知道五蘊皆空了，你就從苦厄里出來了。可是我們讀《楞嚴經》《金剛經》《心經》，學習各種經典，我們就是出不來，就是執著一切外相假相。「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來」!我們懂的這個道理，就不能再顛倒了，夢想顛倒就是凡夫。我們要找真實的!要覺悟的就是這個。
你所看到、聽到、聞到、身體感觸到的、色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意全是假相。真實的是如如不動，不來不去，無量光無量壽!覺悟了這個之後，我們就會特別願意「樂說經典」，並且為人演說經典。因為世間的書相比之下都是糟粕，都不是講宇宙大道真理，講的都是虛假的。所以菩薩「獨處閑靜，樂誦經典」。
聞道之後，放下一切去修行證道。就像我們本師釋迦牟尼佛，六祖慧能大師等很多大德，長期隱沒於世，獨處閑靜，思維佛道!菩薩有個特點，寧捨身命，也要守住寂靜。因為寂靜是自己的本來面目。而世俗人都愛喧囂，凡夫都是顛倒的，哪兒熱鬧往哪裡湊。即使偶爾去了閑靜的地方，也還是凡夫。
修行之後你會發現，一切貪嗔痴的慾望都是假的。都是建立在五欲六塵上的，五欲六塵是假的，慾望當然是假相。唯有清凈才是我們的本來面部。於是真正的修行人，他常處空閑，深修禪定。
很多人把禪定當做一種境界，說我達到沒有身體的境界了，那叫非想非非想處天，無色界天。你所想到的、感受到的境界全是假相，沒有真的。「凡所有相皆是虛妄」!。什麼甚深禪定境界，本來就沒境界。「本來無一物，何處惹塵埃」。說禪定即非禪定。「禪」就是道，大道無形，道是無量光，哪裡有什麼境界呢。什麼叫禪定?悟到大道真理，定在清凈的本性上，就叫做無上禪!
