一百二十、勸友請佛
《法句經》上說：須達長者有一親友奉事外道，平時不信佛法及諸醫術。這時得了重病，宗親至友皆來省問，並勸他請佛治病。而他卻堅執不肯，答眾人說：「我奉事天地神祗多年，一旦改志，豈不讓人笑話，說我沒有氣節。」須達對他說：「我們的老師號稱為佛，神德廣被，人天共欽，凡有緣見到佛的人，都能得福。你不妨試一試，把佛請來，聽他說經咒願，觀他言行舉止何如。你今又久病不愈，我是你的至親好友，所以才這樣殷勤勸你，無非也是期望你能蒙佛神力，賜福於你啊!」病人說：「既然你這麼說，那就拜託你代我請佛及僧。」
須達即便請佛及僧來到這位病人家，佛放大光明，內外通徹。病人見到佛光，頓時感到心意欣然，身體輕安。佛就為病人開示說：「人生世間，有三種人不應死而死：一是有病不治;二是治而不慎;三是僑恣自用，不知進退，不識好歹，而又不聽善友勸告。所以，當一個人有病時，先要明白病因病源，然後正確地採用醫治方法，對症下葯，就可保安然無恙了。例如，病由四大不調，寒熱所致，當以醫葯治之。若是眾邪惡鬼侵襲，當須誦經持戒，便可驅除。如果平時能奉事聖賢，矜寡濟貧，德感神祗，福佑群生，以大智慧消去陰蓋，能奉行如此，現世必得平安吉祥。」
病人聽了佛的開示，如飲甘露，遍體清涼，身安意定，所有病患當下消除。從此，所有宗親國人，無不敬奉佛法。
一百二十一、囑兒飯佛
《法句經》上說：有一位大長者名修羅陀，家資巨富，平生篤信奉佛，自誓常以臘月初八請佛及僧。這位長者於臨終時，猶慎重其事地付囑其子孫說：「我死之後，每年臘月初八，仍要記得請佛及僧，奉行莫廢。」
他的兒子名比羅陀，為人忠厚老實，不善營生，久後家道漸貧，以至於家徒四壁，居無所有。這一年，臘月又到了，比羅陀無錢備辦供佛僧齋，心中好生著急，愁戚不樂。這時佛遣目連：往問比羅陀說：「你父往年自誓臘月初八要請佛及僧，現在日期快到了，不知你有什麼打算呢?」比羅陀說：「父雖亡故，言猶在耳，父親教令，不敢違之。唯願世尊，憐憫勿棄，初八中午，仍請光臨。」目連還告於佛。這一邊，比羅陀令妻子回到娘家，借貸百金錢還家辦食。
到了初八這一天，佛與眾僧因請來到比羅陀家受供;食已咒願。比羅陀始終毫無怨悔，而且為自己能如期請佛及僧感到欣慰。
第二天早晨，比羅陀夫婦發現一夜之間，所有庫藏中都充滿寶物，心中且喜且懼，擔心如果讓官府知道了，必來查究這些財物從何而得，那該怎麼辦呢?夫婦二人共議，應當去請問佛。佛告訴比羅陀說：「你放心吧，這些財寶你可以任意取用。因你能履行信諾，不違父教，而且你能終身奉持戒法，心懷慚愧，精勤修學聞、施、慧、道，七功德財滿足。所以，這些寶物是你福德所致，並不是因災變而有的。要知道，有智慧的人，聞道能行，不論男女，所生之處福應自然充足。」比羅陀聽佛這麼說，從此對佛更加篤信。
一百二十二、貸錢辦食
《經律異相》上說：有一次羅閱城人民聚集一起，共議每戶各出百錢，備辦飯食，供佛及僧。有一雞頭婆羅門因為家貧，出錢不起，遭眾人冷落，說：「你既無錢財，還在這裡呆著幹啥?宜速出去。」
雞頭回家，愁眉苦臉的。妻子問他怎麼了?雞頭說：「我因沒錢助眾飯佛，眾人就瞧不起我，把我趕出來。」妻子說：「你何不到蜜多羅長者家，向他借貸呢?」雞頭便往求借，並向長者保證說：十日當還，若不還者，我夫婦二人願為奴婢。長者便借給他金錢百枚。雞頭拿著錢來到眾人中說：「我現在有錢了，可以讓我參加了吧?」眾人說：「你來得太晚，我們已辦好了，不要你的錢。」雞頭又垂頭喪氣地回家。
想起因為貧窮受人這樣欺負，太不公平了，夫婦二人便一齊來到佛所，恭敬禮拜後，即把此事告知於佛。佛說：「你有這份心意就很難得了。既然大家不讓你參加，你就獨家請佛及僧。」雞頭聽了滿心歡喜，就決定獨自請佛及僧。
這時天帝釋對毗沙門天王說，你去幫助這位婆羅門備辦豐盛飯食;又對毗濕波伽摩天子說，你可化作高廣講堂。二人俱答應行事。佛對雞頭說：「你可前往皇宮請國王共來受供。」雞頭依教，即往請國王，說：「願大王明日受請，集佛講堂。」
第二天，國王嚴駕，群臣圍繞;佛與眾僧，天龍擁護，一齊來到講堂，接受雞頭婆羅門供食。咒願食已，佛即於講堂中說微妙法，王及大臣，皆大歡喜。
一百二十三、談樂佛至
《法句經》上說：佛在舍衛國祗樹給孤獨園精舍時，有四位新學比丘，在柰樹下經行遊戲。當時天空晴朗，柰花盛開，景色宜人，和風飄香。因互相評論說：「世間萬事，何者最樂?」一人說：「仲春之月，草木榮茂，百花盛開，當此之時，遊戲原野，觀賞景緻，此為最樂。」一人說：「宗親良辰吉會，親朋好友來集，大家舉杯慶賀，共賞歌舞音樂，此為最樂。」一人說：「多積財寶，所欲即得。車馬豪華，衣妝華麗，出入光顯，行人矚目，此為最樂。」一人說：「妻妾端正，彩服鮮明，香熏芬馥，恣意縱情，此為最樂。」
佛知這四位比丘在這裡閑聊，談得正歡，就走來對他們說：「你們剛才所論的，盡是憂畏危亡之事，哪談得上是人間最樂!要知道，萬物春榮，秋冬衰落;宗親歡樂，皆當別離;財寶車馬，五家(水、火、盜賊、官府、不肖子孫)之分;妻妾美色，愛憎之本。愛樂則生憂，貪慾則生畏。解無貪慾，無憂又無畏，凡夫處世，招災惹禍，危身滅族，憂畏無量。三途八難，苦痛萬端，無不由貪慾愛樂之故。」
這四位新學比丘，聞佛解說苦樂之義，心意開悟，慚愧悔過，斷除貪愛，一心求道，志在無為，得羅漢道。
一百二十四、說苦佛來
《法句經》上說：有一天，祗園精舍中有四位比丘在一起互相評議說，世間什麼事最苦?一人說：「淫慾最苦。」一人說：「飢渴最苦。」一人說：「嗔恚最苦。」一人說：「驚怖最苦。」四人共爭不止。
佛知道了，說走來對他們說：你們所談論的苦，都沒有說到苦的究竟處。天下之苦，莫過有身!所有飢渴、寒熱、嗔恚、色慾、怨禍等諸苦，皆由有身。所以身是眾苦之本，禍患之源。勞心極慮，憂畏萬端。
「三界眾生乃至於蠕動含靈，因為執著自我，為達到自我慾望的滿足，以強凌弱，互相殘害，由是生死不息，亦皆由有身故。所以，要離世間之苦，當求寂滅，攝心守正，泊然無想，可得涅槃，是為最樂!
「昔有一比丘入山學道。時有鴿、鴰、蛇、鹿四種動物宿在比丘左右，晝出求食，暮則還宿。有一天夜裡，這四種動物也在一起談論世間苦事。鴿說：『當色慾熾盛時，無所顧念，危身滅命，莫不由之，所以色慾最苦。』鴰說：「當飢渴之時，身體乏力，眼睛昏暗、神識不寧，於是不顧投身羅網，喪身失命，莫不由之，所以飢渴最苦。」蛇說：『當嗔心起時，六親不顧，況且他人。既能殺人，復能自殺，所以嗔恚最苦。』鹿說：『平生既畏獵人捕殺，又怕虎狼傷身，稍有風吹草動，便急急奔走坑岸。以此言之，驚怖最苦。』當時比丘聽了，感嘆地說：「天下之苦，莫過有身。」
一百二十五、老乞遇佛
《經律異相》上說：有一天世尊在舍衛城遇見一位婆羅門，年老體衰，執著拐杖，捧著飯碗，一步一顛地走向各家求乞。世尊走近前問說：「你為何這樣」?老婆羅門說：「世尊!說來也弄虛作真夠傷心的了。我當初辛辛苦苦積了許多財物，為兒子娶妻，又把所有家業交付於兒子，滿以為年老時，能得兒子孝養，以安度晚年。哪知今天竟流落到這種地步!你說做人還有什麼意思呢?」
佛安慰老人後，說：「你能不能記得我教給你一首偈，然後你回去念給你兒子聽。」老婆羅門說：「能記得住。」於是世尊即說偈道： 「生子心歡喜，為子積財物，復為聘娶妻，而自舍家業。
老馬復無用，則奪其豆草;子少而父老，棄捨行乞食。
曲杖為最勝，為我防惡牛;能卻暴狗，扶我暗處行。
避深坑阱井，憑仗於杖力。」
老婆羅門從佛受偈後，即回到家門，高聲朗誦此偈。他兒子聽了，心中不勝愧疚，即抱著他父親進屋，為父親沐浴換衣，留著父親在家，願意好好待奉。
這時婆羅門心想，我於今日，蒙世尊恩，教我經偈，世尊是為我師。我今應當持此上妙好衣供養世尊，以表敬意。於是來到世尊所，頂禮佛足，合掌說道：「唯願世尊哀憫我故，請受此衣。」世尊受衣已，即為婆羅門說種種妙法;婆羅門聞教得益，心中充滿法喜。
一百二十六、度網魚人
法句經上說：舍衛國城東南，有一大江，既深且廣。岸邊住有五百餘家漁民，以捕魚為生。這些人家不蒙教化，對於什麼倫理道德禮義一概不知，他們只是恣心愜意地過生活。
佛知這些人雖然個性剛強，但頭腦簡單，福應當度，便來到江邊，坐於樹下。村人見佛光明奇異，莫不驚肅，皆往禮敬，或拜或揖，問訊起居。佛令他們坐下，為他們說種種法，而這些人聽了，心中不信。
佛即分身另變一人，從江南踏水而來，足行水上，止沒其踝，來到佛前，稽首禮佛。眾人看見，無不驚怪，問來人說：「我們先人自從來此江邊居住，從來不曾看見或聽說有人能在水面上行走。你是什麼人，有何道術，而能履水不沒?」化人答說：「我是江南愚冥之人，聽說佛在這裡說法，我為了急切要聽佛宣說道德，便來到岸邊。因為沒有渡船，我就問岸邊人這江水深淺。他們說：水只齊踝。我相信他們的話，所以就能從水面上走來，並沒有什麼道術。」
佛對眾人說：「現在你們信了吧!信心至誠的人，可度生死之深淵，數里之江何足為奇。」這時，江邊村人因親眼看見由信心而產生的不可思議神力，以聽佛講解種種妙法，心開意解，皆發信心，求受三皈五戒，為清信士。
