大隨法真禪師悟道因緣益州(今四川成都)大隨法真禪師，長慶大安禪師之法嗣，梓州(今四川三台縣)人，俗姓王。少年時即宿根大發，悟前世因緣，決志尋師問道，後於慧義寺出家。受具足戒後，即南遊參學，先後禮謁過葯山、道吾、雲岩、洞山等諸大禪師。後止於大溈禪師座下，時長慶大安禪師充溈山典座。法真禪師至溈山後，用功精勤，連續數載「食不至充，卧不求暖」，操履不群，深為溈山禪師所器重。
有一天，溈山禪師見到法真禪師，便問：「闍黎在老僧此間，不曾問一轉話?」法真禪師道：「教某甲向甚麼處下口?」溈山禪師道：「何不道如何是佛?」法真禪師當即作手勢，掩住溈山禪師的口。溈山禪師讚歎道：「子真得其髓。」因為得到溈山禪師的印可，從此以後，法真禪師的道名日漸遠播。
數載後，法真禪師辭別溈山，返回西川，寄居於天彭堋(peng)口山龍懷寺，每日於路旁煮茶，普施過往客人，時間長達三年之久。後來在龍懷寺的後山，法真禪師發現了一處古老寺院，名曰大隨。寺周圍群峰聳秀，澗水清泠。中有一棵古樹，樹圍四丈余，樹的南側恰好有一口，其狀如門，中空無礙，不假斤斧，自然生成的一個小庵。法真禪師於是移居於此，名之曰「木禪庵」。法真禪師在這裡一住就是十多年。雖然他身不出山，但是法名遠揚，四方學者，千里趨附。當時四川的地方長官對法真禪師亦甚為欽尚，曾多次遣使迎請講法，法真禪師都以老病為由，婉言謝絕了。
關於大隨禪師的禪風，我們可以從下面的上堂法語及接眾公案中，知其一二：上堂：「此性本來清凈，具足萬德，但以染凈二緣，而有差別。故諸聖悟之，一向凈用，而成覺道。凡夫迷之，一向染用，沒溺輪回。其體不二。故般若雲『無二無二分，無別無斷故』。」這一法語，與《大乘起信論》的觀點是一脈相承的，代表了禪宗最基本的觀點。僧問：「劫火洞然，大千俱壞，未審這個壞不壞?」師曰：「壞。」曰：「恁么則隨他去也。」師曰：「隨他去。」僧不肯。後到投子(大同禪師)，舉前話。子(投子)遂裝香遙禮曰：「西川古佛出世。」謂其僧曰：「汝速回去懺悔。」僧回，大隨禪師已歿(入滅)。僧再至投子，子(投子)亦遷化(圓寂)。一般學人往往從外道斷、常二邊之見的角度，來理解真如(自性)與諸法(現象)之間的關係，從而得出在生滅之外有一個不生不滅在，在現象世界之外有一個所謂純粹的本體世界在，在生死之外有一個涅槃在。這僧之所問，其落處正是這二邊之見。惜乎其知見太甚，雖得法真禪師的點撥卻不肯回頭。及至回頭，已追悔莫及!問：「生死到來時如何?」師曰：「遇茶吃茶，遇飯吃飯。」曰：「誰受供養?」師曰：「合取缽盂。」死亡是每個人都無法迴避的問題。法真禪師的態度是「遇茶吃茶，遇飯吃飯」。這時最明智的做法。萬不可把它理解為麻木和逃避。須知他這吃茶吃飯，有個「寂而常照、照而常寂」在，而不象我們凡夫那般千番計較、百般思索，被境所轉。「誰受供養」這一問，足見這僧有個「我見」在。就凡夫而言，生死是對「我」的最大的否定。那麼，死後誰受供養自然就成了問題。可惜這只是一個大妄想而已。「合取缽盂」這一答極妙。是受供養，是不受供養?問：「佛法遍在一切處，教學人向甚麼處駐足?」師曰：「大海從魚躍，長空任鳥飛。」這一問就象「盡大地是沙門一隻眼，向什麼處屙」一樣。佛法遍一切處，礙你什麼事?有時執著於佛法，也能將人縛住。法真禪師臨終時，曾為徒眾作過一段極精彩的表演--眾僧參次，法真禪師以口作患風勢，嘴角歪邪，面部扭曲。法真禪師對眾人道：「還有人醫得吾口么?」眾僧競送葯以至，俗士聞之，亦多送葯。法真禪師皆不受。七天後，法真禪師自摑其口，令恢復如常，並對眾人說：「如許多時，鼓這兩片皮，至今無人醫得。」說完端坐而逝。
