「儒釋道」本是一家，幹嘛非得排個先後順序呢。孰好孰壞，孰高孰低，都是人的分別、執著在作怪。其實「儒釋道」三家最終極的目標都是一致的。
人的面孔千差萬別，但內在的自性是一樣的。我們的自性無形無相，都是圓滿的，都是佛，所以我們每個人的內在都有無窮的力量，都是無限光明的。我們的佛性是靠肉身這個載體來到娑婆世界。為什麼要來娑婆世界呢?因為要來凈化、加持和改變娑婆世界，同時也是為了完善自己，把與我們有緣的眾生喚醒，一起回到源頭，恢復我們的本來面目。娑婆世界是一個物質的世界，自性需要一個物質的載體才能與娑婆世界對接，從而更好地發揮她的力量，因此我們才有一個四大假合的身體。
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我們的身心是一體的，但又是可以分離的，通過身體的所作所為就能看到我們的心。能降伏身體就意味著能降伏心，要看我們在心理上降伏了多少，就看我們對身體管住了多少。管住了身體就管住了心，管住了心也就管住了身體。心是萬物之主。佛教把這個心叫做本來面目，也叫做自性、真如、如來等等，道教把祂叫做道，儒家稱祂為良知。真人、聖人、佛指的不是某一個具體的人，而是宇宙最高的力量，只要你與這個力量融為一體，你也可以成為真人、聖人、佛。
但是後人都把真人、聖人、佛認定為某一個人。因為某個人修鍊成功了，成了佛，成了真人，成了聖人，後人就給他貼了標簽，下了定義，說真人就是他，聖人就是他，佛就是他。其實真人、聖人、佛是宇宙的一種非常高的、極其精微的振動頻率，它蘊含了無限的愛、無限的智慧、無限的光明與無限的力量，修行就是要達到這個振動頻率，與這個力量融為一體。當我們的身心放鬆之後，就和這個力量接通，與祂融為一體了，這時候我們就是佛、就是真人、就是聖人了。你不要認為佛、真人、聖人是專指某一個人，你也可能成為佛、聖人和真人。
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所有修行的方法，都是為了幫助我們把散亂的心召回來，安住在當下。方法不是道，它是進入道的方法和技巧，是工具。當你用一個法門修到某個階段，比如修到第九十九步時，你就什麼都不是了，你身上所有的標簽都撕掉了，因為你無我了嘛。只有當你無我了，你什麼都不是的時候，你才可能成為什麼，才可能成為聖人、真人、佛菩薩。如果你有所是，說明你給自己貼了一個標簽，你就失去了九十九種的可能性。
就像一團面，它沒有一個具體的形狀，看起來什麼都不像，但你可以把它捏成任何一種形狀，比如動物、人、器具等等。一旦你把它定型成某種器物、某個人或者某尊神之後，它就很難改變了。如果你不給它定型，它就什麼都不是，但也可能什麼都是，你把它捏成什麼，它就是什麼。一個無我的人也是如此。
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東華禪寺方丈萬行大和尚，一位用生命去踐行佛法、用生命去體證生命本質的智者。
從童真入道、閉關證道，到建寺安僧、講經說法，六度萬行，歷經了三十餘年，找到了一條能讓人類證悟本源的解脫之道。
本著普度眾生的使命，將一生心血《東華禪》無私付予芸芸眾生，殷切期望天下蒼生通過學修《東華禪》融通人生四大關係：我與家庭的關係，我與社會的關係，我與國家的關係，我與自然的關係，從而獲得幸福圓滿的人生。
