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為什麼會懷念童年?
童年反映的是一個人自由、放鬆、單純的狀況。成年人就沒有這種自由，精神綳得很緊，也不可能隨心所欲。小孩子可以在地上打滾，沒有哪個大人會在地上打滾的。小孩和成人的世界折射出兩種不同的心態。
所謂童年，其實不是一個年齡段，也不是一種生活方式，而是心態的象徵。童年是心態沒有被染污的狀態，可以隨心所欲，想哭就哭、想鬧就鬧、想玩就玩。
但是，成年人有了一些想法之後，馬上第二個想法就來了，這個想法對不對?這個想法有沒有利益?這個想法會不會得罪人?在這個社會能不能生存?對自己的名利有什麼影響?會考慮一大堆的問題，這一考慮早就把美好破壞完了。所以，成年人基本上都是活在心理的負擔當中。
現在的小孩子為什麼很早熟?
家庭和社會已經把成人的世界提前灌輸到小孩子的世界去了。我曾經看到有一句話「小孩子的心智，開發得越遲越好」。但現在卻是開發得越早越好，拚命地提前開發人的智商，送到早教班、幼兒班、培訓班去學習。
所以，童年過得好不好，就跟這些觀念有關聯。現在的小孩子，說單純也有單純的一面，身心狀況是單純的、幼稚的;但是接受的信息是成人的，這些信息對小孩子來說是不對稱的。現代社會對小孩子造成的壓力和負擔，已經把成人和童年這兩重人格都集中在小孩子身上了。所以現在的小孩過得都不快樂，都是背著沉重的包袱在過日子。當然，懂得一點人性教育的家庭、父母，可能會稍微好一點，會減輕孩子的一些包袱。
從這些我們可以看出：一個人的成熟、單純、幼稚、乃至世故，跟生長的環境有很大的關係。
我們每個人在不同階段，都會不斷吸收、消化外界的很多信息。正面消化得多，就會變得很成熟;負面吸收得多，就會變得很世故。世故多了就不會單純了，因為世故的東西對人性是扭曲、背離的，是為了世間生存的需要，不得不這樣去做的。
明明不想乾的事卻天天要去面對，心裡會舒暢嗎?只有找到喜歡乾的事，才會幹得開心，才能夠把個人的能力和優勢發揮到最佳的狀態。這樣就會逐漸成熟，並且能保證人性不被扭曲，就會很單純。
當然，要做到這樣也是比較難。如果沒有好的環境，沒有理智的家長、老師，幾乎不可能保證這個狀況，那麼絕大多數人可能就會越過越不單純，越過越世故。
有了世俗的倫理、知識、技能之後，心態就受到染污了，就不單純了。太成熟之後也就難免會墮向世故。因為成熟的人，洞察人心，洞察世故，會主動適應環境，也就被環境這個大染缸所染污了。早期的理想最後就只剩下現實，現實和理想已經完全脫節。我們從童年到成年，基本上就是從理想回到現實，從單純變得世故，從世故變得成熟，離童年和理想越來越遠，也越來越墮落了。
人活在世間是在墮落，並沒有成長。所謂的成長只是知識上成長，生活技能的成長。從人性看，大多數人都是在墮落。
很多人關心的是生存問題。前段時間我們發了一篇文章《你那隻是生存，人家過的才是生活》，世間人為生存而忙，活了幾十年就是為了生存。生存是什麼?就是有口飯吃而已。如果人都變得只為生存而活著的話，那人的生存就一點沒有意義了。
小孩子就不會考慮生存問題，晚上不考慮白天的事，今天不考慮明天的事……我們懷念童年，其實是懷念和嚮往這種單純的生活。但是現在再也回不去了，為什麼?這就是佛法講的業力。我們眾生都有業力，隨著年齡的增長，加上外部的影響，人的內在的習性——貪瞋痴，就冒出來了。
人越成長，貪心就越多。小孩子吃個糖果就滿足。現在的人，給他再多都不滿足，找不到一樣東西能夠滿足他所有的幸福感。這就是為什麼現在的人生活沒有幸福感的原因。滿足了就幸福了，不滿足就永遠不幸福，就永遠是窮困的。現代人從物質上講是非常富有，但事實上內心非常貧困，非常窮困。
學佛就是要恢復單純
也許人生過了三四十年，才覺得人生真沒意思，意識到需要拯救自己。如果有機緣遇到佛法，就會發現還可以有另一種生活方式，既可以很單純，又可以很成熟。
成熟實際上是一種智慧，單純是一種心態，這兩者要同時具備非常難。
佛教經典里稱「童子」的有文殊菩薩、善財童子等。文殊菩薩是智慧第一;善財童子五十三參，要說成熟他最成熟的，但還是稱他為童子;觀音菩薩兩邊也有童男童女。這就說明菩薩的心態是童子，是小孩子的心態，沒有染污的心態。
因為我們已經被染污，現在要重新恢復。小孩子剛出生，就像白布一樣，慢慢地，活得越久，染污得就越多。當我們發現布的價值不在這顏色上，而在布本身的時候，我們才會去洗它，將它還原到本色的狀態。
我們人也是這樣。生時什麼也沒有，來到人間幾十年後，擁有的東西太多了，死的時候都不願走，捨不得，放不下，一個油燈都要盯半天。心裏面牽掛染污的東西太多太多。
佛法修行最高的境界就是回到童子的心態。文殊菩薩是七佛之師，也是智慧第一的，為什麼稱為童子?就是因為有單純的心態。
佛法的修行就是讓我們放下。人的一生就是在獲取，不同的年齡、不同的階段獲取不同的需要。到了一定階段才會認識到，人生應該有更高的追求，就是要回歸，要放棄——放舍獲取的東西，再回到我們生命的本來狀況。
兒童其實不是真正的單純，只是相對成人來講是單純的。兒童的單純缺少一樣東西，就是智慧。兒童不知道善惡是非，不知道利弊好壞，沒有這個分辨能力，缺少了智慧，這種單純就是幼稚。
既成熟又單純
學佛是一個方法。學佛是讓我們放下世間的東西，但是放下不是讓人愚痴，不是讓人一無所有，而是讓我們心靈自在，對人生，對世間有更高的智慧的認知，像文殊菩薩一樣，了知世間人情冷暖世故。
善財童子五十三參，其實也是反映這樣一個過程。善財童子到處參學。現在講參學，有些人認為就是去見高僧大德，到寺院才叫參學，其實那個參學是有限的。善財童子是見什麼人就參什麼人，哪一行有高人，他就去參。但他參學的都不是一般的高人。他們表面上很普通，卻都有特殊的地方。
只有有眼光的人才知道誰是高人。一般人理解的高人就是影響大、名聲大、財產多、地位高……好像擁有的東西多，就是高人。善財童子參的不是這種人。他可以在各個行業、各種人群、各種環境，比如學校、醫院、垃圾場……到處去參。不同的行業裡面都有特殊的人，佛門講「和光同塵」的人，內心很單純，有境界和修為，可以在任何地方，無所選擇地去生活。
世間人年齡越大就越會選擇。我該怎麼生活?我要打造一個非常高端的生活，這就是世俗人追求的。善財童子參的不是這樣的人，他參的五十三位善知識當中，什麼人都有，乞丐、叫花子，包括酒肆、青樓都有，參很多不同的人。我們一般人可能做不到這一點。
比如濟公，如果濟公再來到我們這個世間，我們還會認識，還會喜歡、尊重他嗎?不會，人們會以為他是瘋子，不一定能認識他內在的「高」。所以這個「高」，很多人是看不出來的。這需要智慧和眼光。如果你有智慧，有眼光，就能夠在這個世界真正地參學。
參學的目的是什麼?
一方面智慧增長;另一方面心態能夠保持不受污染。能夠做到這點，怎麼活都不會太辛苦，都會活得輕松，活得自在，即使活到八十歲，還是童子。
我們現在人不敢說自己是童子，因為沒法說是童子了，老了。就算沒有老，也未老先衰，心早就衰掉了。大家的心早就活得很累，很沒勁。那種童心早就沒有了。
連小孩的童心也早都沒有了，何況是大人。大家的童心早都丟失掉了，要尋找回來這種童心非常難。
只有佛法可以讓我們看到希望。先在佛法里得到智慧，慢慢祛除我們的污染，再回到單純的狀況。
摘自：智隨法師《隨談夜話》分享
