【不可輕慢其師。惡意向道德人。當視之如佛。不可輕嫉。見善代其歡喜。人有戒德者。感動諸天。天龍鬼神。莫不敬尊。寧投身火中。利劍割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】
佛特別告誡一些做學生的人，說我們做別人學生的人，弟子，萬萬不可以輕慢老師。在佛經裡面有許多這樣的公案，我們俗話講故事，以往的這些事、例，我們隨便舉兩樁。佛給我們講，有個小沙彌，他見到一個老比丘在念經，他聽了之後就諷刺他，說他念經的聲音不好聽，像狗叫一樣。那個老比丘就告訴沙彌說，你趕快懺悔，我證了阿羅漢果，你這樣輕慢我，你將來會墮畜生道，會變狗。這個小沙彌趕緊懺悔，結果到來生果然墮在狗道當中，畜生道里，他變了一條狗。由此可知，輕慢果報很重，他懺悔還墮在畜生道，如果要不懺悔的話，諸位想想看，他果報更重，那要在地獄、餓鬼。這個地方也跟諸位講「輕慢其師」，戒律裡面講「沙彌輕笑比丘墮狗身」。這是一樁事情。
另外一樁事情，就是釋迦牟尼佛的大弟子「憍梵波提」，大家都曉得，《彌陀經》里有他。憍梵波提是印度話，翻成中國的意思叫牛呞，這是他的果報。牛的嘴你看一天到晚不休息，它沒有工作坐在那裡，它那個嘴一動一動，那是什麼?我們曉得因為牛吃草的時候它並不嚼，它是把它吃進去之後，然後有時間慢慢的再回過頭來細嚼，再去消化它。所以它的嘴巴一天到晚老是動，不休息。這個事情是佛說的，他說憍梵波提在前身也是譏笑一個老比丘念經，說他像牛吃草一樣。因為這個果報，憍梵波提做了五百世的牛，墮在畜生道做了五百世的牛，死了以後又做牛，牛死了以後又做牛，做了五百世，他是譏笑老師的果報。
因此這一世得了人身，他還有牛吃草的習氣，他變成習慣，他嘴巴一天到晚老是動。可是他這一生證了阿羅漢，佛就一想，這個事情麻煩，你嘴巴一天到晚老是動，別人看到你，不知道你是阿羅漢，一定要毀謗你，一定又說你嘴巴一天到晚像個牛吃草一樣;換句話說，別人又要造罪過。因此，佛就叫他不要常常見人，尤其是不要見生人，同學當中大家都知道他是阿羅漢，對他很尊敬，沒有話說;佛也不叫他出去托缽，出去托缽一定會被人譏笑，叫他接受天人供養，天人知道他是羅漢，對他很尊敬，所以沒有問題。他就變成受天供養第一，在大弟子當中，他是受天供養第一，他是曾經有五百世牛身，遭了這么個果報。
這都是講輕慢其師遭受這樣的果報，佛要不給我們說出來，我們曉得世間餓鬼、地獄、畜生當中，有多少是輕慢其師及道德之人所遭到這個苦報?這是我們應當要警惕的。所以佛在此地特別教誡我們，斬釘斷鐵、毫無疑惑的這樣肯定的跟我們講，不可輕慢其師，不可惡意向道德之人。更積極的，教我們『當視之如佛』，我們要把這些人，善師、道德之人，要像佛一樣的看待，不可以輕慢，不可以嫉妒。「見善代其歡喜」，這就有積極的意味在，不但不輕慢、不嫉妒，而且我們還能夠去修隨喜功德，這是我們必須要會的。
普賢十大願王裡面就教給我們代其歡喜，「隨喜功德」不可思議。普賢在行願裡頭，就是修行十大綱領裡面，有「恆順眾生，隨喜功德」，這兩條相當重要。我們曉得，修行的樞要是要破除自己的無明、煩惱、習氣，這是你真正把修行的樞要掌握到了。可是無明、煩惱、習氣是多生多劫的，我們常講是與生俱來的，怎麼樣才能夠把它斷掉?那就是要恆順眾生，在恆順眾生當中修什麼?修忍耐，就是六度裡頭的忍辱波羅蜜，去修忍，什麼都能忍受。從忍受裡頭漸漸修什麼?修看破，看破之後，忍而無忍，無忍而忍，那就得自在。
台灣 景美華藏圖書館 檔名：15-006-0007
