【觀經四貼疏講義】《觀經四帖疏》〈玄義分〉七門料簡之釋名門(五)
今天我們再共同一起來探討善導大師的《觀經四帖疏》。
上回我們研究到〈玄義分〉七門的第二門「釋名門」，善導大師解釋經題「佛·說·無量壽·觀·經」。「無量壽」這三個字是疏文當中解釋最多的，因為是佛名，所以善導大師用了很多文字來解釋「無量壽」這三個字佛名。「無量壽」，善導大師又就依報與正報兩方面來解釋。所以疏文善導大師說：
【又言人、法者，是所觀之境。即有其二：一者依報，二者正報。】
無量壽是法，覺是人，所以叫做無量壽佛;人法是所觀之境，所以所觀之境分依報與正報。
【就依報中即有其三：一者地下庄嚴：即一切寶幢光明互相映發等是。】
【二者地上庄嚴：即一切寶地、池林、寶樓、宮閣等是。】
【三者虛空庄嚴：即一切變化寶宮、華網、寶雲、化鳥、風光動發聲樂等是。】
這是說西方極樂世界虛空的庄嚴。西方佛國虛空之中有化鳥、以及風吹行樹說法等等。
【如前雖有三種差別，皆是彌陀凈國無漏真實之勝相。此即總結成依報庄嚴也。】
雖然前面說了地下、地上、虛空三種庄嚴，這都是阿彌陀佛西方佛國清凈無漏真實的殊勝勝境。因為是從阿彌陀佛無漏的真如本性所流露出來的，所以西方極樂世界就清凈不染、就無漏真實。一花一草一木無非都是阿彌陀佛的願心所成就，要讓我們念佛的人回歸西方佛國，在庄嚴的環境之下快樂成佛。所以環境是佛的願心成就，要誘引我們在污穢不凈痛苦的娑婆眾生，回歸清凈、快樂殊勝的佛國成佛，這是阿彌陀佛的悲心。
【又言依報者，從「日觀」下至「華座觀」以來，總明依報。】
這就是說從第一觀的日想觀，到第七觀的華座觀，在講西方極樂世界依報
【就此依報中，即有通有別。言別者，「華座」一觀是其「別依」，唯屬彌陀佛也。余上「六觀」是其「通依」，即屬法界之凡聖;但使得生者共同受用，故言通也。】
依報有分「別依」與「通依」，別依就是第七觀的華座，是屬於阿彌陀佛一佛，其它六觀是屬於所有西方極樂世界的聖眾，包括要往生西方極樂世界的人。善導大師有一句疏文說「但使得生者」，就是指十方還未往生而能往生的人，就是指有因緣念佛要往生西方極樂世界的人。所以善導大師在這裡也在彰顯，我們只要念佛想往生西方極樂世界，西方極樂世界的殊勝依報環境，我們都能受用。
【又就此六中，即有真有假。言假者，即「日想、水想、冰想」等，是其「假依」;由是此界中相似可見境相故。言「真依」者，即從「琉璃地」下至「寶樓觀」以來，是其「真依」;由是彼國真實無漏可見境相故。】
好，在第一觀到第六觀這六觀之中，第一觀的「日想觀」及第二觀的「水想觀」，是依我們這個娑婆世界為比喻做觀想，所以叫做假依。其它的四觀，西方極樂世界的寶樹、寶樓、寶池，這些都是觀西方極樂世界真實的殊勝勝境，所以叫做「真依」。前面這一段疏文都是在講依報，下面就要講正報。
【二就正報中，亦有其二：一者主庄嚴，即阿彌陀佛是。二者聖眾庄嚴，即現在彼眾及十方法界同生者是。】
正報就是佛菩薩。「主」就是教主阿彌陀佛，「聖眾」就是伴，西方極樂世界清凈大海眾菩薩。在這裡的疏文善導大師說「現在彼眾」，就是已經往生到西方極樂世界的菩薩;「以及十方法界同生」就是還在十方的世界在念佛的人，還沒有往生到西方佛國，就是包括諸位你我四眾念佛的佛弟子。在這裡，善導大師的疏文用語，讓我們一看明白後內心很歡喜，因為在西方極樂世界正報，原來我們還在娑婆因地就已經有了。善導大師此一疏文的用意，也就是要讓我們了解：念佛我們一定能往生西方做菩薩，原來我們人人都有份。念南無阿彌陀佛往生有份，當然就是做菩薩有份嘛。
【又就此正報中，亦有通有別。言「別」者，即阿彌陀佛是也。即此別中，亦有真有假。言「假正報」者，即「第八像觀」是也;觀音、勢至等亦如是。此由眾生障重，染惑處深，佛恐乍想真容，無由顯現;故使假立真像以住心，想同彼佛以證境，故言假正報也。言「真正報」者，即「第九真身觀」是也。此由前假正，漸以息於亂想，心眼得開，粗見彼方，清凈二報，種種庄嚴，以除昏惑;由除障故，得見彼真實之境相也。言「通正報」者，即「觀音、勢至等以下」是也。】
這段疏文在講西方極樂世界的正報有通、有別。「別」就是指阿彌陀佛，「通」就是指西方極樂世界觀世音菩薩、大勢至菩薩以及清凈大海眾菩薩。「假正報」就是第八觀的像觀，像觀就是觀阿彌陀佛的佛像;第九觀的真身觀，是觀阿彌陀佛的真身，所以第九觀就叫做「真正報」，第八觀就是「假正報」。佛怕我們眾生業障深重，染著迷惑之處很深，若直接觀第九觀佛的真身妙相，恐怕無法顯現。就是在凡夫散亂的心中，無法觀成佛的真身妙相，因此先假立第八觀的假觀觀佛像。觀成以後，內心慢慢進入禪定，而觀第九觀佛的真身成就，這就是這段疏文的意思。
真正的正報就是第九觀的「真身觀」。第九觀「真身觀」由第八觀觀入，就是妄想停息，心眼得開，粗見西方極樂世界清凈的依報與正報種種的庄嚴，就消除凡夫的昏惑。「昏」就是昏沉，「惑」就是煩惱。昏沉就是內心暗淡，煩惱就是有掉舉——內心浮散之心，這都是障礙我們凡夫的禪定。所以能觀之心要禪定，才能觀所觀之依正勝境。如果散亂的心觀想便不能成就。禪定的心觀想成就，就是定境相應，「定」就是能觀之心禪定，「境」就是所觀之境現前，所以得見彼西方極樂世界真實之境相，是「由除障故」。善導大師在這裡說「除障」，就是消除業障，這是要門的修行，也就是定觀、散觀，在這裡講定觀，對亂想的凡夫而言很困難。
但後面，善導大師在疏文有講到：定境相應的人，觀想阿彌陀佛真身光明是遍照念佛的眾生。這在第九觀真身觀，有講到阿彌陀佛的「一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍」。所以善導大師在《四帖疏》到了最後，也鼓勵眾生念佛。雖然我們沒有禪定之心觀佛的真身妙相，但我們念佛，阿彌陀佛的光明普攝我們往生西方極樂世界，也與觀想成就同樣得到往生成佛的真實利益。
所以《觀經》的教法，善導大師將釋迦如來開顯「要門」，彌陀如來開顯「弘願門」，將這兩門判立，令修學凈土的行者，能依自己的根性隨緣而修學，都能得到往生的利益。善導大師確實是很有能力的祖師，很了不起。
好，這段依報與正報的疏文，解釋「無量壽」這三個字的佛名講完後，善導大師才講一句結論的話：
【向來所言「通、別、真、假」者，正明依正二報也。】
