佛言：
慎勿信汝意，
汝意不可信。
得阿羅漢已，
乃可信汝意。
你的想法——你就記住，有了想法永遠是一種錯誤。那我們正確的想法是不是錯誤呢?也是錯誤的。那什麼是我們的正確想法呢?誰能說一說?你說。
哎!一念不生才是你真正的正確「想法」，除此之外，沒有什麼正確想法。你不要以為「我的想法如何如何，算正確的」，你要是這么樣去想，永遠是被這個「意」所轉。
所以說，「慎勿信汝意，汝意不可信」。為什麼不可信?它本來就是個妄想。世上的「成功」本來就是妄想所化成的，你覺得挺好，還挺成功，真正「成功」，它能了生死嗎?它能成佛
要注意，「汝意不可信」哪，確實不可信，一點兒都不可信。我們要從心底生起這一念來，永遠不相信自己這種想法，也不被它的想法所困擾。
什麼起煩惱了，我才不聽你那些事呢;什麼高興了，我也不聽你的。高興從哪來的?高興，我這心裡話：高興也是「意」，生氣也是「意」，我不能隨順你走。
我要是隨順你走，我就是凡夫，而且就是墮落，沒有別的道，我就不順著你走。所以說不能信汝意，汝意不可信。佛告訴你，汝意絕對是不可信的，好的也不能信。只有這樣，
我們才能夠真正地找出可信的。
什麼是可信?就是一念不生，無念，我沒有什麼意思，沒有什麼想法。就信這個，他沒有不得道的，是不是?久而久之，我們的心就不被物質所轉了。
我們老有想法，不是好了就是壞了，最後都是遠離道的。所以說，這是不可信的，這是一個座右銘。
我們什麼時候能夠相信我們的「意」呢?得阿羅漢果。你還不可以多信，因為你還沒有究竟的智慧。這時候你才可以相信自己，但還不能完全相信。
所以說，你得到阿羅漢果，不懂得佛的戒律的開遮持犯，也不允許你離開師父的。因為你還沒有得到究竟，這個都是很重要的。
我遇到這么個人，上山(編註：師閉關時的本溪深山)去皈依了，這位居士身體有病，但他修炕修得挺好。他問我：「師父，你看我需要哪種法門去修行?」
我說：「你回去就專誦大悲咒，每天你誦它四十九遍或是一百零八遍，專誦。」他說：「好，師父我回去了。」
過了很長時間，快到半年，還是一年?他又過來了。我說：「你病怎麼樣了?」他說：「師父，我病也不好啊，這又來了。」
後來我問他：「現在你大悲咒一天誦幾遍?」
他不吱聲了，後來說：「我剛開始誦，後來有個居士告訴我：不能誦啊，那個師父說得不對。現在這個末法時期得念佛，念佛是無上微妙禪，你得念佛，沒有比念佛再殊勝的，什
我當時只能是感嘆一聲：「那好好念吧。」後來他一再跟我講，我說：「我告訴你誦大悲咒，你不誦，你找我有啥用啊?」
就像這樣的居士(指不讓誦咒而讓念佛者)，由於法門的知見，破壞了僧人教化的因緣，誤了多大的事情。
他本身有病，而且他行力又非常大，第一步開始誦大悲咒，那是最好的。那修密、修凈土就不誦大悲咒了嗎?他第一個，就破壞了僧人的教化，本身就是謗僧，是謗僧行為，將
僧人的教化你隨便給改——作為一個居士，你有什麼權力來改變僧人的教化?是不是?就這樣人，由於門派的知見，造成這么大的因果，不能依僧教化。
真正的末法時期，誰是說法主?僧人就是說法主、坐禪主、行來主。所以說，說法主是僧人，不是居士。你隨便給改變了——你必須得通過人家師父同意才可以呢。
所以由於他的門派知見，就造成這么大的過失。本來是為了弘揚法門，一片好心，但是由於無知，由於門派知見，造成這么大的過失。將來這個因果你怎麼償還?很難償還。所
那大悲咒不管凈土、修密、修禪，都得誦，誰不得誦啊?是不是?那很正常的一點事情。
現在有病你不趕緊治病啊?念大悲咒不是念佛呀?那大悲咒就是西方凈土觀世音菩薩的法門，那觀世音菩薩不就是極樂世界的觀世音菩薩嗎?
你說這人都笨到這么個程度了，謗佛祖、謗觀世音菩薩，還要往生西方極樂世界，你說這個人笨不笨?
(摘自《念佛》)
收回狂慢之心，做最小的自己
小並不是卑小，而是真正的平等。只有卑小，我們的狂心，慢心才能收回。所以說這個小，也是很重要的。
別人都最大，我最小;別人都是佛，就我是凡夫;我恭敬別人，走到別人跟前小心翼翼地過去，生怕驚動別人，像在佛前走過一樣。
就是說，我們要做到，在所有人面前，我是最小的。每個眾生都是前生父母，未來諸佛。我們用這種心情，去和大家相處，用這種方式去修行自己的內心。所以說我們永遠做一
個最小的。
所以說這個「小」，就是行菩薩道。佛在世的時候，也是把自己變成最小，往昔曾去做常不輕菩薩，禮拜一切的大眾。
佛不是講了嗎?有很多大阿羅漢沒有入滅，他們都在住世。我們這裡可能不知道哪個是菩薩、阿羅漢呢，咱也不知道。
