講到這個地方，我又想起來一個公案。念佛，應該給眾生來迴向，不為自己來念佛，要為大眾念佛。我念一聲佛，就迴向這個功德給一切眾生，這個功德更大，更是圓融無礙。為什麼這樣講呢？
因為以前釋迦牟尼佛，帶著一班徒弟到了一個國家去化緣，沒有人布施，任何人都不供養佛，也不供養佛的弟子。當時目犍連尊者沒有跟著佛一起去，等到摩訶目犍連尊者最後來了，你說怎麼樣啊？
這城裡所有的人，國王、大臣、老百姓恭恭敬敬地向摩訶目犍連尊者來叩頭歡迎，又問他：「您用什麼，我都供養您；您所需要的什麼東西，我都給您！」一般佛的弟子就不明白這件事，請問佛說：「以佛這么樣大的德行，到這個城裡邊，沒有人來供養；摩訶目犍連尊者是佛的弟子，反而這么多人恭敬他。這是什麼道理呢？」
佛向弟子就說了：「為什麼我來，這些個國王、大臣、老百姓不供養我呢？因為我和他們在過去生中沒有種下善緣，和他們都是什麼緣也沒有的。那麼，摩訶目犍連同他們有什麼緣呢？
在往昔無量劫以前，摩訶目犍連尊者那時候做一個砍柴的樵夫，到山上去砍木頭（firewood）回來燒火。有一次，在砍柴的時候，他碰到一窩蜂子要來螫他，他當時就念佛，又發願說：『南無佛啊！你們這一班蜂子不要螫我，等我將來得道的時候，我先度你們成佛去！你們不要有這種噁心來害人！』他發了這種願，所以這一班蜂子也就不螫他了。
後來這隻蜂王就做這一個國家的國王，這一班蜂子就做國王的大臣或者老百姓，繁殖很多人民在這個地方。現在目犍連尊者出家做了比丘，到這個城裡來，就因為宿世他發願度這一班的眾生成佛，所以今天他來了，這一窩蜂子都向他叩頭頂禮，這樣地歡迎他。」
由這一件事情看來，我們每一個人修道，都應該結緣，應該要對任何人都好，發願令每一個人都成佛；不但令每一個人成佛，所有的眾生都度他們成佛。你發這個願，無形中你看不見，但是人與眾生心裡邊，都有一個無線電通著的──你看不見，但是你對他好，他默默中一定會知道的。
你應該對一切眾生都存一種度脫他成佛的心，我們每一個人若存這種心，到任何地方都有緣。說：「我到某一個地方去，沒有人招呼我，也沒有人理我。」為什麼？就因為宿世同這個地方的人沒有緣。所以這個「緣」是最要緊的，我們每一個人修道，必須要與一切眾生結緣。所謂「未結菩提果，先結眾生緣」，沒有到成佛以前，必須要先和眾生結緣。
與眾生結緣，怎麼樣結法呢？就是要對所有的眾生都好，以好心對待一切眾生，以好事來待一切眾生；力量能做到的事情，就應該盡量去做好事。這都是大乘菩薩的發心，不要做小乘那個羅漢、自了漢，只顧自己、不顧他人。
「欲結菩提果，廣結眾生緣」，就是對眾生要結緣。為什麼？眾生就是佛，你對眾生好，就是對佛好；你若對眾生不好，那也就是對佛不好。所以你若能看一切眾生都是佛，這眾生見到你也是佛；你若見眾生都是魔王，眾生看見你也是魔王。這就像什麼呢？你戴著綠眼鏡，看見人都是綠的；那人來反看你呢？也是綠的。你戴紅眼鏡呢？看人都是紅色的。你眼睛看人家是什麼樣子，人家也就看你是什麼樣子。
所以我方才說，一切眾生的心裡，都有無線電互相通著的。你不要以為我這兒動一個惡念，他不知道。不錯，他不知道，但是他那個自性上有一種感覺，會知道的！所以人對人，你若對人好，這就屬陽；對人不好，這就屬陰的。
那麼第四門「義理深淺」，義，就是經上所有的意義；理，就是道理。這一部《楞嚴經》的義理，究竟是深、是淺呢？它這個理是深的，就好像大海那麼深。你知道大海有多深？有的人測量說是多深；但你測量這個地方是這樣深，那個地方或者又淺一點、或者又深一點，所以測量不出來究竟有多深。
《楞嚴經》這個道理，亦復如是，也就是你不容易窮盡這個道理。你們每個人，這個人在《楞嚴經》上得到這個好處，那一個人又得到他的好處，各人所得的不同；但是這種的智慧，都是在這一部《楞嚴經》裡邊所得的。因為經典深，我們得的智慧也就會大，得的定力也就堅固，所以叫「一切事究竟堅固」，也就是這個道理。
那麼這個深而又堅固的定力，我們每一個人研究這部經典都會各有所得。但是對這部經的義理，你也得到了，他也得到了，是不是這個經上就少了一點？不是的。這個理也就像大海的海水，你取去了一些，這大海里的水還是這么多；他取去這海里的水，又有他的用途，海里的水還是這么多，它無窮無盡的。
這經上的道理也是不能窮盡的，你開悟了嘛，這個經上的道理還是這么多；你沒有開悟嘛，它也是這么多。你就取出去多少的智慧，這個經里頭還是包藏這么多智慧，也沒有增、也沒有減，所以這個經的義理，就比如大海那樣地深，無窮無盡的。
