第三是「菩薩當說」。作謂修行的菩薩應當說，就是應當講，應當聽聞，就是這個意思。也是這部經典當中，第六十六頁，釋迦佛在經文上說：「若有菩薩摩訶薩。以慈悲心。於畜生等。及虻虱前。轉讀此經。一聞於耳。此經力故。隨類皆解。此等畜生。舍此身已。得升天樂」。這說的這部經典消業的不可思議的一種功德和作用。
「若有菩薩。無慈悲心。不能廣說此經典者。非佛弟子。是魔伴侶」。所以說，佛陀啊悲心殷切，告訴他的弟子，就是正在修行的，能夠有能力講經、能夠發起真正的大悲心者、能夠真實地對一切眾生生起慈悲心的修行者來講，都要講這部經典。如果他的弟子不講這部經，釋迦佛說：「不能廣說此經典者。非佛弟子。是魔伴侶」。
當然我們一定要正確理解。菩薩是什麼，平常我們經常聽到觀世音菩薩、文殊菩薩、地藏菩薩，我們聽說的菩薩名字很多，菩薩是一種通稱，菩薩也是印度話「菩提薩埵」的簡稱，印度話是「菩提薩埵」四個字，我們簡稱為菩薩，現在呢已經是約定俗成了，我們都知道菩薩的名字。
菩薩的這個名稱是一種通稱，不同的菩薩前面有不同的別稱。比方說地藏菩薩、文殊菩薩、觀世音菩薩，前面的名字是別稱，而菩薩這個名是通稱，通用的，前面的可以是別稱。「菩提薩埵」的意思是「發了菩提心的人」。菩薩是一個人，那麼什麼樣的人才稱為菩薩，就是「發了菩提心的人」。我們很多在座的有發了菩提心的人，也可以稱之為菩薩。
所以，我們正確理解菩薩的這個含義，很多修行者互相稱為菩薩，那也是講得通的。菩薩又分兩類：一類是「凡夫菩薩」;一類是「登地菩薩」。凡夫菩薩就是我們這個凡夫。凡夫和登地，他的最重要的區別在哪裡?這個登地，也叫聖者，聖者有好幾類，聖者，發了菩薩心的聖者叫登地菩薩。還沒有證空性的、發了菩提心的人叫凡夫菩薩。
所以，他主要的界限是「證空性」，他的界線在這兒。證得空性了就是聖者，沒證空性就是凡夫，就很簡單。空性是什麼呢?證空性是什麼呢?我們說的開悟，這是簡單的說。他這裡面有很多的層次，在這不展開。一個發了菩提心的人，他還沒有證空性，他就是凡夫菩薩，也叫初發心菩薩。一個發了菩提心的人，通過修行，一下子證得空性，就是見性了，也就是開悟了，他馬上就是聖者菩薩，或者叫登地菩薩。登地菩薩，他有很多，一地、二地，他叫初地、二地一直到十地，這叫登地菩薩。哪怕就是登一地，他也叫聖者，只要是證空性都是聖者，只要是發了菩提心都叫菩薩，就這麼簡單。
所以這個菩薩，是你發了菩提心了，那麼這個菩提心是什麼意思?我原來講過多次，這在經上也是非常重要的。菩提心他是兩段，一句話分兩段含義：「為利有情、願成佛」，這是一首偈語，「為利有情願成佛」，他分這麼兩段，這就叫願菩提，發了這個願心，他就是菩薩了。「為利有情願成佛」，就是這個人現在正在修行，想成佛，他想成佛的目的是為了讓一切眾生而成佛。他這個利有情是究竟之利，不僅僅是你給他一個蘋果，你給他一頓飯，或者你幫他一件衣服，不僅僅是這些。這些也是修道的資糧，但是真正的利益有情的最終的目的，對一切有情最大的利益是讓一切有情、一切眾生成佛，讓一切眾生成佛是目的，最終目的是幫助一切眾生成佛。那麼他現在自己要修行成佛，那是一種方便和手段。就像我們磨刀切菜一樣，磨刀的目的不是炒刀，是磨了刀切菜炒菜，這個能聽懂嗎?
所以發了這個心的人，他就是菩薩。他發了這個心，沒證空性之前，他叫初發心菩薩、凡夫菩薩，一證空性叫聖者菩薩。聖者菩薩又分初地和十地的不同，這個我們知道就行了。所以說既然你發了心了，要廣度一切眾生，要慈悲一切眾生;既然你是在志求佛道在修行，那麼如果有緣得聞這部經，不能廣說此經典者，那就不是佛的弟子了。那是什麼呢?是「魔的伴侶」，這是釋迦佛說的。所以我們這一段講的是「菩薩當說」，「菩薩應當說」，說明這部經的重要。
