一個對阿彌陀佛本願名號有深信的人，不會被任何人所說的正知正見或邪知邪見的話所退失念佛心，所搖動往生的信心，絕對不會。師父經常譬喻，一個有對阿彌陀佛建立真實信心的人，內心就猶如金剛寶石，讓人用鐵錘怎樣的敲都不會有任何的損害;一個對阿彌陀佛沒有建立真實信心的人，內心猶如玻璃，讓人用鐵錘輕輕一敲就碎了。諸位!看我們周遭在修學凈土教法的人，有的人已經改弦易轍了，已經改修其它法門了，甚至改修外道了，不要念佛了，不要求生西方極樂世界了，這樣的人就是因為沒做好深心，對阿彌陀佛的信心不夠。
什麼叫做別解、別行、異學、異見、異執?「別解、別行」是指聖道門正見之行人，雖然正見，但是聖凈二門，解行已別，所以叫做「別解、別行」。「異學、異見、異執」是指聖道門不正見之行人，依自己的解義對念佛產生錯解。「異學」就是學聖道、外道、紫微斗數、算命、占相、地理風水、氣功等等。現今教界我們可以看見不少附佛外道，某某氣功協會教導氣功，也在說佛法;某某武術協會在教導武術，教導占相，教導看地理風水，教導《易經》，也在說佛法，說的道理似是而非;有的知見不是正確，誤導一般的人，這就屬於「異學」。「異見」就是所見不同於凈土經論正確的知見，也就是所說所言，和凈土正確的知見不同，叫做「異見」。「異執」就是偏著異見，自是非他，認為自己所修的法門正確，念佛的法門不正確，這樣就是異執之人。
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此釋之意者：最初信自身之相狀，然後信彌陀之誓願也。為後之信心故，先舉初之信也。其故者，願往生之大眾，雖稱念彌陀本願之名號，而自身不免亦起貪欲瞋恚之煩惱，亦造十惡破戒之罪業，故生恐懼之心，而妄輕自身，反疑彌陀本願。善導和尚曾確見此疑，而舉出二種信心之相狀，以解釋如我等亦起煩惱，亦造罪業之凡夫，深信彌陀本願而念佛者，乃至十聲一聲，決定往生之旨。
好!看到這個地方。善導大師說機法兩種深信，當然是糾正當時有念佛人所犯的缺失，也就是有的人雖然念佛，但是有自卑的心理，認為自己的煩惱很重，自己是一位逆惡之人，念佛不可能很容易就可以往生西方極樂世界。所以內心對往生不抱希望，生出恐懼的心，看輕自己，懷疑阿彌陀佛的本願，這種的心理就是自卑。自卑的心理是不對的，就是因為對阿彌陀佛的本願了解不夠，對阿彌陀佛的認識不夠，才會產生自卑的心理。這樣的念佛人，在唐朝時代很多，在現今也不少，師父十多年來弘揚凈土法門，經常聽到人家這樣講：「念佛要往生西方極樂世界，哪有那麼容易?我們是煩惱的眾生，念佛會打妄想，哪有那麼簡單念佛就往生西方極樂世界?」這樣的話，都是因為對阿彌陀佛本願了解不夠、信心不足，所以產生自卑的心理。善導大師就是為了要糾正這種弊端，所以說出機法兩種深信，為了要說後面對本願教法的信心，所以先舉出對機的深信。
「願往生之大眾，雖稱念阿彌陀佛本願之名號，而自身不免亦起貪欲瞋恚之煩惱，亦造十惡破戒之罪業，故生恐懼之心，而妄輕自身，反疑彌陀本願。」確實這種人很多，雖然有想要往生西方極樂世界，雖然也稱念阿彌陀佛的名號，但是因為內心會起貪瞋煩惱，身業會造作十惡破戒，所以內心非常的恐懼，認為自己不可能念佛就會往生西方極樂世界，這種的心理就是懷疑阿彌陀佛的本願救度的能力。看輕自己，煩惱很重，念佛不能往生西方極樂世界，豈不是在輕視阿彌陀佛救度自己的能力?這是一體兩面的，我念佛會打妄想，哪有可能那麼簡單就往生西方極樂世界?豈不是就是內心在對阿彌陀佛本願懷疑，那這樣就是阿彌陀佛要救度你這樣念佛會打妄想的眾生能力不夠。如果你知道阿彌陀佛的佛力，要救度逆惡的凡夫，是絕對有百分之一百的能力救得了，這種自我輕視的心理就會放下，這種自卑的心態就會放下。我雖然是一個凡夫，阿彌陀佛的願力救得了我，我何必煩惱?所以疑機就是疑法，疑法就是疑機，善導大師教我們信機信法。
「善導和尚曾確見此疑，而舉出二種信心之相狀，以解釋如我等亦起煩惱，亦造罪業之凡夫，深信彌陀本願而念佛者，乃至十聲一聲，決定往生之旨。」善導大師就是看見在唐朝時代的人，有人有這種自卑的心理，認為自己是個逆惡凡夫，念佛要往生西方極樂世界，沒那麼簡單，所以懷疑阿彌陀佛的本願，因此善導大師才會開示機法兩種深信，如我等會起煩惱會造罪的凡夫，只要深信阿彌陀佛的本願而念佛，乃至念一聲十聲，決定會往生西方極樂世界。善導大師實在很了不起，我們跟善導大師鼓掌(掌聲)。請看下文：
誠然，最先若不解釋，信自身之相狀者，則以為我等之心相，雖如何念佛，亦難契彌陀本願，以為一念十念之往生者，在不起煩惱，不造惡業之善人，未必在我等之輩。知自身之相狀，而有往生難憑之危機感。今此二種信心之釋，應銘刻在心，深加思惟也。不知此釋之人，皆言自心之惡故，難契往生，生此疑者，即退往生之志。若知此旨，永無疑心也。
就是因為有懷疑自己是一位下劣的凡夫，念佛不能往生西方極樂世界，所以善導大師說出機法兩種深信，教導我們凡夫眾生不要自卑，不要認為自己是一個煩惱的凡夫，不要認為自己因為下劣，所以念佛不能往生西方極樂世界;不要認為一念十念會往生，是不起煩惱的人在往生的，是不造罪業的善人在往生的，像我這種會起煩惱、會造罪業的惡人，念一聲十聲未必能往生。這樣想是不對的，善導大師為了要糾正這種錯誤，所以說出機法兩種深信。不知道這種開示道理的人，就是指不知道善導大師所開示機法兩種深信道理的人，認為自己的內心會下劣，所以念佛不能往生西方極樂世界，也就是因為產生這種疑惑，所以退失念佛心，實在非常的可惜。
翻過來三九四頁(簡第270頁)：
不顧心之善惡，不論罪之輕重，唯口稱南無阿彌陀佛者，依彌陀願力必定往生。應起決定之心也;依此決定心，往生之業決定也。往生者，思不定者不定也，思一定者一定也。總之，深憑彌陀本願，信不嫌任何過錯，一定往生而無疑心，名為深心也。
這段話，法然上人再一次將「深心」的道理說一遍。「不顧心之善惡」，就是不必顧慮自己內心是善或惡;「不論罪之輕重」，就是不必論自己罪是輕或重，所以這兩句話是指信機。為什麼「不顧心之善惡，不論罪之輕重」?因為阿彌陀佛不棄故，阿彌陀佛並不放棄心惡的眾生，阿彌陀佛並不放棄罪重的眾生。
「唯口稱南無阿彌陀佛者，依彌陀願力必定往生」，這段話說信法。所以善導大師也好，法然上人也好，只要說到凈土教法的道理，一定機法兩種深信一起說。不會只說信機，也不會只說信法，一定信機信法一起說，也不會只說信不說行，也不會只說行不說信，善導大師是如此，法然上人也是如此。所以「不顧心之善惡，不論罪之輕重，唯口稱南無阿彌陀佛，依彌陀願力必定往生」。在這里，法然上人說得非常的簡白，依彌陀願力必定往生，不是說依眾生念佛的工夫必定往生，也不是說依眾生修行的功德力必定往生，是說依彌陀願力必定往生。
機法深信決定，往生之業決定
「應起決定之心也;依此決定心，往生之業決定也。」這段話，法然上人實在說得真好，要起「決定之心」，就是信自己是一個下劣的凡夫，不必顧慮自己的心是善或惡，因為阿彌陀佛不放棄心惡的眾生;不必論自己的罪是輕或重，因為阿彌陀佛不放棄罪重的眾生。只要口稱阿彌陀佛的聖號，依靠阿彌陀佛的願力，一定往生西方極樂世界，內心要這樣決定相信機、相信法，依此機法兩種決定的深信，往生之業決定，往生西方極樂世界造作就已經決定了，而且是現生就可以決定，這是站在阿彌陀佛對眾生大悲不棄的救度。阿彌陀佛雖然慈悲，對心善心惡的眾生慈悲平等救度，但是我們凡夫眾生，要體會阿彌陀佛的慈悲心，要以善心念佛被阿彌陀佛救度。阿彌陀佛的救度，雖然對罪輕罪重的眾生慈悲平等救度，但是我們要多用功修行，多認真念佛，作一個罪輕的念佛人被阿彌陀佛救度，這樣機與法才圓滿。
