發揮「心願的力量」
佛教一直以來被稱是「心的文化」，是「內教」。佛教把人的意識能動性作為最重要的成分來看。任何事情在實現之前都要思想為先，先有願望才有事情的成功。
因為我們要住房子，大家才去積極行動，蓋起了房子。現在我們看到飛機、火箭等所有的高科技產物，無一不是人們的想像力發揮到極點後才產生的。發明家在他的發明實現前，都是別人眼中的瘋子。
一個人的願力、念頭很重要。人的思想力量是無窮的，這種心的力量綜合起來是可以創造出很多東西來的。要造一所房子，靠我個人的力量不夠，得借用別人的力量，組合起來就有力量了，然後找到鋼筋、水泥、水源，把它們綜合起來，就可以蓋高樓大廈了。這些都源於我們開始的一個念頭。
佛教告訴大家，做事之前先要想清楚，念頭準確了，然後才去實施它。
由此我們再延伸開來，人要經常反省。為什麼?因為我們身體的動作、講出來的話語、起心動念，如果不觀察，不反省，我們的手腳就會做錯事，嘴巴就會說錯話。這個「念」主控著我們的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭等感官。而這個「念」又讓我們的感官對事情有了二元對立的看法。
佛教又告訴我們，看待事物的角度有多種。以前我們沒有太多對自己的「心」專門訓練的經歷，看待事物往往是二分法。看任何東西，不是白的就是黑的，不是對的就是錯的，不是忠臣就是奸臣，不是好人就是壞人，沒有中間的人。
按照佛教的說法，當我們眼睛看到顏色，我們習慣是在腦子裡先分析一下，這個顏色不是白色、不是黑色，那麼肯定有藍色、綠色、黃色、紫色等其他顏色，也可能是黑白混合色，也可能是藍綠混合色。如果別人看到的是負面的東西，我們就想可能還有正面的東西。多角度思考後，我們就會正確地看待任何一件我們眼耳鼻舌身體接觸到的東西，這種接觸的結果，就是我們會認識到很多事情不僅僅是對錯、黑白那麼簡單。我們的心，學會了平等看待。
事情有正面負面，有對的錯的。如果我們沒有仔細思考，就像我們看到硬幣的正面以後還想看到硬幣背面。那是誰在想?是我們的大腦去想的。是我們的「願力」，也就是「念頭」在起作用，念頭想讓它往硬幣的背面扭轉。
硬幣有正面的部分，也有背面的部分;朋友不可能永遠是朋友，他今天講我們好話是一個好人，是一個我們最喜歡的人;明天隨著他的情緒變化，他開始講我們的壞話，我們有可能認為他是個壞人了。難道他昨天是壞人，今天是好人嗎?不是。那他昨天是好人今天是壞人嗎?也不是。他身上具備講你兩種話的能力，也許明天他沉默不說話，就變成中間人了。所以我們要學會正確看待這些事情。有人今天是你最討厭的一個人，明天就又變成一個對你最好的人了;你現在討厭他，認為他是你的仇人，也許哪天他就變成你的救命恩人了。今天是我們最好的朋友、最親的人，也許以前他就是我們最大的冤親債主。
宗喀巴大師說過：「如果你有一顆善良的心，那麼見和道都是平坦的;只要你心中有惡劣的嗔恨心，那麼見和道都是凶惡的。」善和惡的來源存在於心，而不是言語和行為;心是主導，言和行則是配合心的意願來行事的。奔波在紅塵中的心就似一面哈哈鏡，由於我們內心的分別，它可以無限的放大和縮小事物的本來面目，這也是造成我們思維顛倒的主要原因。所以，佛教經常會教導大家發善願、發大願，這也是根治我們的自私和調節心量的好方法。
