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大家請看經文：
複次善男子，言請佛住世者。
這是第七請佛住世願，請佛住世，就是勸請佛永恆的在世間。《阿難問事佛吉凶經》中說：「佛為三界護，恩廣普慈大，願為一切故，未可取泥洹。」佛是三界六道一切眾生的依靠，佛的恩德慈悲廣大無邊，所以作為佛弟子，都應當在佛將要涅槃的時候勸請佛住世。
請佛住世，不僅是要請一尊佛住世，對於一切諸佛都應該懇請久住世間。就像圭峰大師所說：「十方一切佛，若欲舍壽時，我今頭面禮，勸請令久住。」大家就會問了，佛既然已經成佛，證得法身，法身就是遍滿虛空，充塞法界，那麼證得法身也就沒有生滅了，也就是說，佛本來就常住世間，為什麼還要說請佛住世呢?大家稍微有點佛學知識、經常聽經的居士就會有這種疑惑。如來者無所從來，亦無所去，為什麼還要請佛住世呢?《華嚴疏鈔》中，從實義和對機兩個方面來解釋這個問題。
我們先從實義來講，從真如實際的義理方面，實義，我們用圓教的三諦來解釋，三諦：真諦、俗諦、還有第一義諦，我們從三諦先來解釋這個實義。從真諦方面來說，緣起諸法本無自性，當體即空，一切有為法都是緣起性空，所以從自性本空來說，沒有佛出世和涅槃。就像《華嚴經》中所說：「如來不出世，亦無有涅槃。」
我們再從法界緣起的俗諦來說，大家要注意聽。念念處處而出現，念念處處而入滅，這是俗諦。因為佛已經證得一切智，大悲相續，救度眾生，所以念念出現;如來已證法身，遍滿虛空，充塞法界，無有少許虛空無有佛身，所以處處出現。那麼我們再來講講念念處處入滅，上面所說，遍一切處出現的佛身，從隨順法相有為法、生滅無住的觀點來說，每一個念頭，就是佛出現的時候，同時也是佛入滅的時候，生住異滅是同時發生，也就是說念念即生即滅，所以說念念處處而入涅槃。
我們再從法界實體的第一義諦來說。諸佛常住世間，也常住涅槃，因為寂而常照就是住世，照而常寂就是涅槃，這是法相實體的第一義諦。寂而常照就是住世，照而常寂就是涅槃，這是從實義、從三諦來解釋諸佛住世以及涅槃。
那麼我們再從對眾生機這一個層面上來解釋。由於眾生的善根因緣所感，佛在菩提樹下示現、出現在世間來度化眾生，等佛度化眾生的因緣盡了，佛就又示現在雙林樹下涅槃。就像《華嚴經•出現品》中說：「佛子，諸佛如來為令眾生生欣樂故，出現於世，欲令眾生生戀慕故，示現涅槃。」他住世也是為了利益眾生，這是生欣樂故;然後為了眾生生戀慕故，而示現的涅槃。這個都是從對機來講，這里普賢行願請佛住世，當然這個就是從對機方面來說。從實義上來說，我們剛才講的實義，佛身充滿法界，本沒有生滅與去來，就是說從佛身這個方面來說，是沒有生滅的。但是從眾生的機緣感應這方面來說，佛身是示現生滅的，眾生的心清凈，就時時見佛常住;如果眾生的心垢，見佛舍壽而去。就像《出現品•涅槃章》中說：「如來常住清凈法界，隨眾生心，示現涅槃，佛子，譬如日出，普現世間，於一切凈水器中，影無不現，或一處器破，則不現影，佛子，於汝意雲何，彼影不現，為日咎否，答曰，不也，但由器壞，非日有咎，佛子，如來智日，亦復如是，普現法界，無前無後，一切眾生凈心器中，佛無不現，心器常凈，常見佛身，若心濁器破，則不得見。」這里舉了一個例子來說明佛身常住、佛為我們大權示現生滅是因為我們眾生的心不清凈，所以不能見佛長久住世。舉這個例子我們更方便地來理解，這就對機方面來理解。
這里舉的例子就是說，佛身周遍法界就像太陽普照世間，太陽普照世間如果這個水是清凈的，太陽就可以在器具當中顯現出來、影現出來;如果水濁，污濁的水或者器破，器破了盛不住水，那當然太陽的影子就不會出現。這就像我們禪宗的一副對聯：「千江有水千江月，萬里無雲萬里晴」就是這么一個比喻。同樣，如果是眾生的心清凈，那這個心，這個太陽的影像就可以顯像出來了，千江有水千江月嘛;如果眾生的心濁，器破，那就見不到佛;如果通過修行心清凈了，就能時時見佛;如果我們的業障現前，習氣又上來了，就又見不到佛了。所以圭峰大師說：「心凈觀佛，佛則常住，為真勸請。」保持我們的清凈心，佛常常影現，這是真勸請。比如智者大師，我們都知道這個公案，他在誦《法華經》讀到《藥王菩薩本事品》時，入法華三昧，親見佛在靈鷲山還在講《法華經》。由此可知，眾生心清凈，則見如來常住世間，這才是真正的請佛住世。
