彌勒菩薩告訴我們,「一彈指有三十二億百千念」,這說的是什麼?就是說的涅槃的真理,本來無生滅。一彈指三十二億百千念有多少?百千是十萬,三十二億乘十萬,是不是三百二十兆?一彈指三百二十兆個念頭。一彈指的三百二十兆分之一,你想都無法想像。所以佛告訴我們,本來無生滅。這個三百二十兆分之一的這個生滅,是實報庄嚴土的幻相。自性,自性沒有,沒有生滅。而是一念不覺起了這個波動現象,就是彌勒菩薩所講的,一彈指三百二十兆個微細念頭,那就是振動,微細的波動。
菩薩接著又說,「念念成形,形皆有識」,每一個細念都有形,形是物質現象;識,受想行識,每一個物質現象都有受想行識,這是精神現象。精神跟物質一體,先有精神後有物質,但是它速度太快,我們沒法子看,看不見;我們也沒法子想,真叫不可思議,想不出來,但是給我們的概念,我們應該能夠體會到,精神跟物質是一不是二。觀世音菩薩照見五蘊皆空,你看就那個微細的那個波動,裡面就有色受想行識,有這個現象,不可得,所以叫五蘊皆空。這是物質最小單位,最小單位不存在,累積成這些現象它能存在嗎?好像是存在,實際上不存在。好像是存在是你看錯了,你迷了,看錯了。如果你真正覺悟的時候,你知道存在即是不存在。
就正如同我們現在在電視畫面上來觀賞節目,電視的屏幕就是自性,本無生滅。我們觀賞的這些節目是裡面的景象,這些景象,給你說一句真話,也是本無生滅,你能不能體會到?屏幕不生不滅你能體會,屏幕上的影像也是不生不滅,你能體會到嗎?它有現象,你真看見。沒錯!屏幕上的現象是生滅同時,所以也是不生不滅,生滅同時,你說生了,滅了;你說滅了,它又生了。每一個現象都是獨立的,不是相續的,相續的是同一個相沒有改變,那叫相續,它不是相續的。所以我們說它作相似相續相,不是真的。絕對找不到兩個現象是相同的。為什麼?因為能生不一樣,能生是念頭,念念不相同。能生的是意念,所生的是現象,念不一樣,現象怎麼會一樣?
我們這個人相,就以這個身體來做比喻,昨天的我跟今天的我肯定不一樣,不是一個我,前一個小時的我跟現在這小時的我不是一個我。同樣一個道理,前一分鐘的我跟後一分鐘的我不是一個我。再給你說到究竟處,前一念的我跟後一念的我不是一個我,你到哪裡去找我?然後你才能體會到彌勒菩薩講的這個意思,一彈指三百二十兆,三百二十兆分之一的我跟三百二十兆分之二的那個我不是一個我。你這才能恍然大悟,佛講的話是真的,無我相。不但我相沒有,我見也沒有。《金剛經》前半部說破四相,後半部破四見,四見也沒有。這樣你慢慢才能夠契入止觀不二,境智冥一。境是境界,所覺的;智是智慧,能覺。沒能轉識成智,這個覺性是從阿賴耶里頭生的;轉識成智了,你這個智是從自性里頭生的,自性就是大乘經上講的般若智慧。這個境界非常非常微細,你怎麼個觀法?
我們現在對這個事實真相有初步的認知,我們做不到。為什麼?我們的心念太粗,叫粗心大意,沒有這個能力覺察到。誰能夠見到?法身菩薩,最低級的法身菩薩,圓教初住,也就是說圓教初住見到了。十法界裡面的佛菩薩跟我們一樣,聽佛說的,沒見到。他們的位次比我們高,智慧神通比我們大,換句話說,他們知道的比我們更清楚,還是沒證得。必須要把起心動念放下,他就證得。一證得,他就超越十法界,升級了,生到實報庄嚴土,我們就稱他為法身菩薩,法身大士。
「《仁王經》曰:一切法性真實空,不來不去,無生無滅。」這句話是真話,世尊隨真諦而說的。我們知道世尊說法依二諦,這是他講經說法的原則,二諦。真諦是他自己親證的境界,凡夫不懂。依俗諦,或者依世諦,那是我們世間人常識所了解的,佛一說我們全懂。佛講仁義道德,這個我們完全聽懂,隨順世諦。隨順真諦我們就不懂,這是屬於真諦。一切法,說一切法從相上講的,一切法性是從體上講的。一切法是所生所現,一切法性是能生能現,能生所生是一不是二。法性跟法相永遠離不開,但是我們就沒有辦法在法相上見到法性,難就難在這裡。為什麼見不到法性?迷了!迷了就有障礙,這個障礙就叫做煩惱。無明煩惱,第一重障礙;塵沙煩惱,第二重障礙;見思煩惱,第三重障礙,你在相上就見不到性,相的真相你也不了解,你見到是個幻相、妄相。凡所有相皆是虛妄,你看的是這個相,你沒有看到真相。
《仁王經》上講的「一切法性真實空」,能生的真實空,所生的不能變成真實有,能生所生是一不是二。性既然是空的,相哪裡會有?所以大乘經上常說,性叫真空,相叫妙有。祖師大德有說明,叫真空不空,妙有非有,解釋得好。真空不空是什麼?它能生萬法,所以空不是無,它確實是真空,它能生萬法。雖然是有萬法,這萬法當體即空,了不可得。所以這萬法你可以欣賞它,你不能控制它。包括我們的身相,最貼切自己的身相,這個身我們能不能控制它?不能。能不能佔有它?不能。我如果能控制它,我讓我這個身體不老、不衰、不病、不死,做不到,控制不了。吃飯多麻煩,我能控制它,我叫它不吃飯行不行?不行,做不到。佔有更不必談了,控制都做不到,你怎麼能佔有?所謂控制、佔有是個妄想,不是真的。妄想真的是太多了,可以說六道眾生完全都生活在妄想的境界裡面,沒有一樣是真實。知道一切法性真實空,我們就知道一切法相無所有,一切法相不可得。
不來不去,那就是世尊在《楞嚴經》上所說的,這究竟是什麼回事情?「當處出生,隨處滅盡」。你想想彌勒菩薩講的那一念,是不是當處出生、隨處滅盡?念念都是當處出生、隨處滅盡,不可得。《大般若經》我看了一遍,總結十二個字,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,一切法,世法佛法都包括在里頭,佛法也是無所有,畢竟空,不可得。所以世尊講「法尚應舍,何況非法」,連佛法都要放下,都不能執著,何況世間一切法。統統捨得干乾淨凈,你就回歸自性,你就證得究竟圓滿的佛果,自性裡面的無量功德、無量智慧、無量相好你全都受用。這是什麼境界?這就是實報土的境界,常寂光土的沒有現相,現實報庄嚴土。回歸自性,回歸常寂光,還能現嗎?能現。為什麼?實報土裡面的法身菩薩有感,常寂光土裡面的諸佛自然有應,回應,一回應就現相,不回應不現相,肯定回應。這個回應是自然現象,像我們敲鼓一樣,你一敲,它一定會響,大叩則大鳴,小叩則小鳴,不叩則不鳴,肯定回應。無生無滅,不能說它生,也不能說它滅。你說它生,它滅了;你說它滅,它又生,生滅不住!這是事實真相。
「又《圓覺經》曰:一切眾生於無生中,妄見生滅,是故說名輪轉生死。」這個話都是真的。一切眾生說的是六道眾生,確確實實是無生。無生當中,他看錯了,以為有生滅,他看見生滅了,看見花開,過幾天看見花謝了,這花有生滅。看見這個人出生,幾十年之後看到這個人死亡,有生有滅。動物,生老病死;植物,生住異滅;礦物、山河大地,成住壞空,這些現象世間人都看到了,都認為是真的。如果你能夠真正體會到彌勒菩薩所講的那個一念,再聽到佛所講的「當處出生,隨處滅盡」,你才曉得真的沒有生滅。我們看到生滅是妄見,不是真見。只有大菩薩才有真見,凡夫全是妄見。故說名輪轉生死,故說名,這不是真話。生死輪回有沒有?沒有,就像作夢一樣。佛在《般若經》上舉的例子,如夢幻泡影,這是真相。真相沒人知道。現在我們讀這些經文,看到量子力學家的報告,他把佛這些經文都證實了,讓我們明白了,對這個問題再沒有懷疑,讓我們相信佛經上講的這個,是高等科學。
——凈土大經解演義 (第三六八集)2011/4/9 澳洲凈宗學院 檔名:02-039-0368
所以學佛的人一定要知道,我們有沒有依靠?有,諸佛如來、法身菩薩是我們真實的依靠,問題就是你願不願意依靠他們。真靠得住,真是好人,不說假話的,他真有智慧,也真有能力,真能照顧我們。我們用什麼心,就是用什麼樣的心態跟他們應對?記住!這經上所講的,發菩提心。什麼是菩提心?真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。我們要真用這個心態,你就確確實實、踏踏實實跟十方三世一切諸佛菩薩就對上了。諸佛菩薩,此地講的菩薩是法身大士,哪有不照顧你的道理!
可是你的方向目標要正確,一個目標,親近阿彌陀佛;一個方向,西方極樂世界,諸佛菩薩都幫助你。跟彌陀本願相應!跟彌陀本願相應就是跟一切諸佛、法身菩薩的本願相應。這個道理我們真搞清楚、真搞明白了,自自然然死心塌地念這句阿彌陀佛。離苦得樂就在現前,現在就離一切苦。怎麼離苦?你的心清凈心,絕不會受外頭境界干擾,這就離苦。念念得到佛菩薩的加持,智慧開了,修學功夫得力了,這就快樂,你就得到了。
如果你念頭轉錯了,我求佛菩薩保佑我陞官發財,那就錯了,你這個目標還在六道輪回,你沒有想出離輪回,這個佛菩薩加不上。有人加持你,誰?妖魔鬼怪都來了,都加持你,成就你的名聞利養,成就你的貪瞋痴慢,最後成就你阿鼻地獄,你到那裡去了。
這不能不知道,不能不小心,決定不再搞六道輪回,一心只想往生極樂世界就行了。往生極樂世界,這一願是告訴我們往生的殊勝,到極樂世界一生決定證得一生補處,就是等覺菩薩。在一個地區,在一生當中成就了,圓滿的成就。
每一個人都想保護自己,能保得住嗎?這些念頭全都是妄想,還是把身當作自己,如果真看破了,你不用保護,那就真的保護了。為什麼?你心清凈了,經教上常常告訴我們,清凈心不受染污。現在醫學上的名詞叫免疫功能,清凈心是免疫功能,什麼毒都不接受,染不上。你要常常照顧自己的身,那你這是一個媒介,就染上,你虧吃大了。所以你得要看破,一切順其自然,端正心念。遇到這些橫逆來的時候怎麼辦?你就老老實實念這句阿彌陀佛,什麼災難都化解了。這句佛號功德不可思議,這句佛號是十方三世所有一切如來的心咒!那個力量多大,這真的不是假的。
慈悲心能解毒,真誠、慈悲,你看你不會受到感染,縱然感染的時候自然它就化解了。佛這些話我們信不信?有十分信心的人他就得十分利益,有兩分信心的人他就得兩分利益,與佛不相干,完全在自己決定。我要幾分的利益,那你就得有幾分的信心,自己決定,不是別人決定。佛菩薩不給我們做主,上帝、閻羅王也不給我們做主,做主的是自己不是別人。所以佛才說「一切法從心想生」,就這個道理。這一實太重要了。
(南無阿彌陀佛)這六個字就是《無量壽經》最高的總持法門,也是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教的總持法門。善導大師跟我們講的,「諸佛所以興出世」,就是一切諸佛如來應化到世間來教化眾生、講經教學,「唯說彌陀本願海」。是因為有一些業障很重的人、迷惑很深的人他不能接受,佛才用別的方法來度他。能信能解的人就不再走彎路,直截了當就告訴你這個法門,你一生就成就。