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由於眾生的善根因緣所感，佛在菩提樹下示現，出現在世間來度化眾生;等佛度化眾生的因緣盡了，佛就又示現在雙林樹下涅槃。就像《華嚴經•出現品》中說：「佛子，諸佛如來為令眾生生欣樂故，出現於世，欲令眾生生戀慕故，示現涅槃。」他住世也是為了利益眾生，這是生欣樂故;然後為了眾生生戀慕故而示現的涅槃。這個都是從對機來講，這里普賢行願請佛住世，當然這個就是從對機方面來說。從實義上來說，我們剛才講的實義，佛身充滿法界，本沒有生滅與去來，就是說從佛身這個方面來說，是沒有生滅的。但是從眾生的機緣感應這方面來說，佛身是示現生滅的，眾生的心清凈，就時時見佛常住;如果眾生的心垢，見佛舍壽而去。
就像《出現品•涅槃章》中說：「如來常住清凈法界，隨眾生心，示現涅槃，佛子，譬如日出，普現世間，於一切凈水器中，影無不現，或一處器破，則不現影，佛子，於汝意雲何，彼影不現，為日咎否，答曰，不也，但由器壞，非日有咎，佛子，如來智日，亦復如是，普現法界，無前無後，一切眾生凈心器中，佛無不現，心器常凈，常見佛身，若心濁器破，則不得見。」這里舉了一個例子，來說明佛身常住。佛為我們大權示現生滅，是因為我們眾生的心不清凈，所以不能見佛長久住世。舉這個例子我們更方便地來理解，這就對機方面來理解。
這里舉的例子就是說，佛身周遍法界就像太陽普照世間，太陽普照世間如果這個水是清凈的，太陽就可以在器具當中顯現出來、影現出來;如果水濁，污濁的水或者器破，器破了盛不住水，那當然太陽的影子就不會出現。這就像我們禪宗的一副對聯：「千江有水千江月，萬里無雲萬里晴」就是這么一個比喻。同樣，如果是眾生的心清凈，那這個心，這個太陽的影像就可以顯像出來了，千江有水千江月嘛;如果眾生的心濁，器破，那就見不到佛;如果通過修行心清凈了，就能時時見佛;如果我們的業障現前，習氣又上來了，就又見不到佛了。所以圭峰大師說：「心凈觀佛，佛則常住，為真勸請。」保持我們的清凈心，佛常常影現，這是真勸請。比如智者大師，我們都知道這個公案，他在誦《法華經》讀到《葯王菩薩本事品》時，入法華三昧，親見佛在靈鷲山還在講《法華經》。由此可知，眾生心清凈，則見如來常住世間，這才是真正的請佛住世。
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