大家平時都知道「如來佛祖」這個稱呼，佛祖就是「如來」。那麼「如來」是什麼意思?
《金剛經》上面說：「無所從來，亦無所去，故名如來。」無來也無去，如《心經》所說的「不生不滅，不垢不凈，不增不減」，佛法就是這個道理。
佛永遠在這裡，在每一個人面前，我們看不見它，是因為被外在的欲求迷得太深，只要一念悟了，佛就來了，立現眼前，所以稱「如來」。佛經是從古印度的梵文翻譯過來的，這個翻譯的方式裡邊，包含了古代高僧大德對佛法的領悟。
古德寫的一首禪詩，說的也是「如來」的道理：「佛在心中莫浪求，靈山只在汝心頭;人人有個靈山塔，只向靈山塔下修。」求佛不必向遠處求，因為靈山就在你的心頭。每個人自身都有一個靈山塔，你只向靈山塔下修就行了。
大珠慧海禪師曾向馬祖求佛法。馬祖卻說：「我這裡一點東西也沒有，還有什麼佛法可求?自家的寶貝都不顧惜，跑出來亂求什麼!」
大珠問：「什麼是我自家的寶貝?」
馬祖說：「你現在問我的東西，就是你的寶貝。本來一切都有，什麼也不欠缺，還向外尋求什麼?」
大珠慧海由此頓悟。
在開示信眾時也說：「此法從來未曾失，不須向外更求禪。」為的就是讓大家領會這其中的道理，佛離我們並不遙遠，他就在我們每一個人的心裡，心即是佛，佛即是心，若去心外求法，便是多繞了冤枉路。
宋代成都府有個姓范的女子，一心向佛，聽聞圓悟克勤禪師在成都昭覺寺，就去向他請益佛法。圓悟禪師教她看「不是心，不是佛，不是物，是個什麼」。
女子就回去專心參究，可是看來看去不明白，於是哭著求師父教她個方便法門。圓悟禪師便教她只看「是個什麼」。
女子回去後，在日常起居，舉手投足間，一心一意地去看「是個什麼」，如此日以繼夜，終於有所領悟：「原來這么近啊。」
所以佛法喜洋洋地，沒有離開我們，我們背道而馳，日走日遠，若能返照回光，不離立地即是。
在每一個當下，起心動念間，都問一問「是個什麼」，那就已經觸著了佛法，無須再向外去求。
說了半天，是為了告訴大家，佛法的道理其實就是人生的道理。我們看人的這一生當中，有太多的問題需要從內在去解決，可是人的毛病就是常常向外去追求，埋頭於感情、工作、事業，忙碌於交際、鑽營，奔波於生計和名利，真正需要注重的內心狀態卻不去在意。
假若內心不夠安定，缺乏力量，那你在向外追求的時候，怎樣才能在外界千變萬化的遭際面前保持淡定，找准方向?首先你內在的坐標都不穩，那麼遇到一件雞毛蒜皮的小事，可能也會讓你生出諸般煩惱。
很多人以為煩惱是外界的挫敗和傷害造成的，事實上呢，煩惱是由心而生的，是你的心裡有計較，放不下，外界的挫敗和傷害才會影響到你。有的人心裡一煩惱，就放縱自己玩樂，通過忙碌或者一些不負責任的方式來逃避煩惱，這樣做，當然就沒辦法真正解決問題，一旦回到日常工作和生活之中，煩惱又會卷土重來。
內心的毛病，依靠外面的力量來治療，這沒有用。我知道許多人喜歡找人算卦，去廟里拜神佛，或者花錢請人作法，靠著這樣一種外在的儀式來安住內心，這么做並沒有錯，但是，還是希望大家能夠多花點心思在源頭處，時時回到內心，直面、審視、對治內心的病變。
自己的情緒、生活、工作、家庭、人際上出了問題時，一定不要向遠處尋找緣由和解決之道，要先管自己，再管他人;先反省己身，再追問錯誤;先改變自己，再改變環境。外在的干預只是一時，沒有人能抱著神佛過日子，人生歸根結底還是自己的事。
你有善處一切因緣的智慧，有安定自我的力量，有面對所有境遇的內在能量，這都是你自己的事，別人不能夠給你這些，你也沒辦法用這些智慧和能量去解決別人的問題，對不對?
