原文
是則下菩提種，耕以念佛之犁。道果自然增長;乘大願船，入於凈土之海，西方決定往生。是為發菩提心第九因緣也。
下菩提種，就像我們種地一樣，一個菩提種下種下去，我們種地是不是要用犁呀?佛的名號就是犁。去耕耘。有句話說：只管耕耘，莫問收獲。念佛不要管什麼時候才能見到佛，什麼時候才能成佛，不要去管，只管老實念佛就行了。打坐修行的人，不要管什麼時候才能開悟，什麼時候才能見性，只管老老實實打坐就可以了，把心守住就可以了。
比如種個黃瓜的種子，也不澆水，也不除草，也不耕耘，坐在地頭上，扇著扇子，等著收獲，等著摘黃瓜吃，你都不耕耘，哪裡有黃瓜去摘?是不是?
所以說因地要下功夫的，道果才能增長成熟，乘大願船，西方凈土決定往生，這就是發菩提心的第九個因緣。
雲何令正法久住?謂我世尊，無量劫來，為我等故，修菩提道，難行能行，難忍能忍，因圓果滿。遂致成佛。
為什麼要令正法久住於世間呢?因為釋迦牟尼佛，從無量劫以來，從最初發心以來，為了誰呢?為了我們眾生。
從《華嚴經》看，菩薩都是為眾生。我們看《華嚴經》八十一卷，最後一卷是什麼?《入不思議解脫境界普賢菩薩行願品》。其實我們整部《華嚴經》都可以叫作《入不思議解脫境界普賢菩薩行願品》。
為什麼把這一品放在最後呢?他有他的用意。我們前面看了那麼多的菩薩在修行在證果，最終講《普賢行願品》，說你發菩提心，如何去發?要「普賢行願」。《普賢行願品》就講，如果菩提心離開眾生，你為誰發?沒有眾生，菩提心沒有意義。
所以說佛從無量劫以來，從最初發心開始，都是為了我們眾生來發菩提心，修菩薩道，難行能行，難忍能忍。就像剛才為講的舍利弗的公案一樣，佛陀在因地的時候也遇到過很多這樣的考驗，很多這樣磨練自己的機會，但是佛陀沒有退失，所以佛陀證得佛果。舍己利他，不辭勞倦。難忍能忍者，代諸眾生，受無量苦。因此佛能自覺覺他，覺醒圓滿。
既成佛已，化緣周訖，入於涅槃。正法像法，皆已滅盡;僅存末法，有教無人。邪正不分，是非莫辨;競爭人我，盡逐利名。舉目滔滔，天下皆是。不知佛是何人?法是何義?僧是何名?衰殘至此，殆不忍言;每一思及，不覺淚下!
釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星，成正等正覺之後，開始歷經四十九年的化緣——這個化緣不是一般所理解的那個化緣，拿個缽要點吃的，不是這個化緣——這個化緣是指，佛陀成佛之後，度多少眾生，說多少法，都是因緣，他要把自己的任務統統去完成。在過去生修行的時候，很多有緣的眾生，給人家承諾，說我將來成佛之後，一定要先度你。類似這樣的因緣。就是教化的機緣。從始從終。先轉根本法輪，一直到最後入於涅槃。
佛滅度之後，正法住世一千年，像法住世一千年。佛教傳到中國兩千年了，釋迦牟尼佛住世的時候是兩千五百多年前，是佛滅度後過了幾百年之後佛法才傳入到中國來的。省庵大師是清朝的人，剛好是佛滅度後兩千四百年左右，他那個時候屬於末法時代。末法是什麼概念呢?是有教無人。雖有如來的教法流通於世間，無有信解修證之人，而且邪正不分，是非莫辨;競爭人我，盡逐利名。舉目滔滔，天下皆是。
你看我們現在的佛教，看起來轟轟烈烈，看起來場面浩大，動不動搞一個法會千人萬人，請多少高僧大德，都在搞，看起來蒸蒸日上的感覺，看起來佛教繁榮昌盛，但其實呢?其實存在很多的問題。說白了就是盡逐利名，都在競爭人我，你辦三百人法會，我要辦五百人。你今天升座，我今天要升大座……
比如有人問，你們佛教有多少信眾?這個沒辦法統計的。假如明天財神要開光，可能來五千人。那麼這五千人當中做一個考試，有多少人知道真正的佛是什麼?大家都說知道，佛就是如來佛祖。其實如來和佛祖是一個概念。法是什麼?不知道。僧是什麼?就更不知道了。如果知道僧是什麼，就不會被假和尚假喇嘛騙了。
