看經一事，惟恭敬方能得益。若不恭敬，縱得，亦不過依文解義之益。 至於閱經，若欲作法師，為眾宣揚，當先閱經文，次看註疏。若非精神充足，見解過人，罔不徒勞心力，虛喪歲月。若欲隨分親得實益，必須至誠懇切，清凈三業。或先端坐少頃，凝定身心，然後拜佛朗誦，或止默閱。或拜佛後端坐少頃，然後開經。必須端身正坐，如對聖容，親聆圓音，不敢萌一念懈怠，不敢起一念分別。從首至尾，一直閱去，無論若文若義，一概不加理會。如是閱經，利根之人，便能悟二空理，證實相法。即根機鈍劣，亦可以消除業障，增長福慧。六祖謂：但看《金剛經》，即能明心見性。即指如此看耳，故名曰「但」。能如此看諸大乘經，皆能明心見性，豈獨《金剛經》為然?若一路分別，此一句是甚麼義，此一段是甚麼義，全屬凡情妄想，卜度思量。豈能冥符佛意?圓悟經旨?因茲業障消滅，福慧增崇乎?若知恭敬，猶能少種善根。倘全如老學究之讀儒書，將見褻慢之罪，岳聳淵深，以善因而招惡果，即此一輩人也。
古人專重聽經，以心不能起分別故。如有一人出聲誦經，一人於旁，攝心諦聽。字字句句，務期分明。其心專註，不敢外緣一切聲色。若稍微放縱，便致斷絕，文義不能貫通矣。誦者有文可依，心不大攝，亦能誦得清楚。聽者惟聲是托，一經放縱，便成割裂。若能如此聽，比誦者能至誠恭敬之功德等。若誦者恭敬稍疏，則其功德難與聽者相比矣。
今人視佛經如故紙，經案上雜物與經亂堆。而手不盥洗，口不漱盪，身或搖擺，足或翹舉，甚至放屁摳腳，一切肆無忌憚，而欲閱經獲福滅罪。唯欲滅佛法之魔王，為之證明贊嘆，謂其活潑圓融，深合大乘不執著之妙道。真修實踐之佛子見之，唯有黯然神傷，潸焉出涕。嗟其魔眷橫興，無可如何耳。
智者誦經，豁然大悟，寂爾入定，豈有分別心之所能得哉?一古德寫《法華經》，一心專註，遂得念極情亡，至天黑定尚依舊寫。侍者入來，言天黑定了只么還寫?隨即伸手不見掌矣。如此閱經，與參禪看話頭，持咒念佛，同一專心致志。至於用力之久，自有一旦豁然貫通之益耳。明雪嶠信禪師，寧波府城人，目不識丁。中年出家，苦參力究，忍人所不能忍，行人所不能行，其苦行實為人所難能。久之大徹大悟，隨口所說，妙契禪機。猶不識字，不能寫，久之則識字矣，又久之則手筆縱橫，居然一大寫家。此諸利益，皆從不分別專精參究中來。閱經者亦當以此為法。此老語錄已入《清藏》。譚埽庵以名進士，皈依座下，為制道行碑，有一萬餘言。
閱經時，斷斷不可起分別，自然妄念潛伏，天真發現。若欲研究義理，或翻閱註疏，當另立一時，唯事研究。當研究時，雖不如閱時之嚴肅，亦不可全無恭敬，不過比閱時稍舒泰些。未能業消智朗，須以閱為主，研究但略帶。否則終日窮年，但事研究，縱令研得如撥雲見月，開門見山一樣，亦只是口頭活計，於身心性命，生死分上，毫無干涉。臘月三十日到來，決定一毫也用不著。
若能如上所說閱經，當必業消智朗。三種情見，當歸於無何有之鄉矣!若不如是閱經，非但三種情見未必不生，或恐由宿業力引起邪見，撥無因果，及淫殺盜妄種種煩惱相繼而興，如火熾然。而猶以為大乘行人，一切無礙。遂援六祖心平何勞持戒之語，而諸戒俱以破而不破為真持矣。甚矣!修行之難得真法也。所以諸佛諸祖，主張凈土者，以承佛慈力，制伏業力，不能發現耳。當以念佛為主，閱經為助。若《法華》、《楞嚴》、《華嚴》、《涅槃》、《金剛》、《圓覺》，或專主一經，或此六經一一輪閱，皆無不可。而閱之之法，斷斷不可不依吾說，而苟且從事，致令不思議利益，由肆無忌憚並分別妄情而失之，豈不哀哉!
(二十三)昔承慈示閱經之法，謂「須端身正坐，如對聖容，親聆圓音，不敢萌一念懈怠，起一念分別，從首至尾，一直閱去，無論若文若義，一概不加理會。如是閱經，利根之人，便能悟二空理，證實相法，即根器鈍劣，亦可消除業障，增長福慧。若一路分別此一句是甚麼義，此一段是甚麼義，全屬凡情妄想，卜度思量，豈能冥符佛意，圓悟經旨，因茲業障消滅，福慧增長乎。」弟子似覺此段訓示，為閱經無上妙法。但所謂不起分別，若文若義，一概不加理會，是否但以竭誠盡敬，將文字認得明白，音讀念得圓熟，如老太婆念經之模樣乎。以前弟子頗慮，照不分別不加理會文義閱法，或至難能心得，不生法喜，故每讀《阿彌陀經》、《普賢行願品》，即口誦心維極樂庄嚴，普賢慈悲縈迴胸臆，法喜盎然。繼思如此讀法，未免落於凡情妄想、卜度思量窠臼，縱使微有所得，譬如四大海水，澎湃汪洋，以手掬之，反只涓滴。正如師訓所謂豈能冥符佛意，圓悟經旨乎。
答：文義明顯者，何妨了了，但不特生心動念理會耳，非並讀而了了亦不可也。
(二十四)又見一僧，識字不解意，乃持誦《法華》，而歡喜之情溢於眉宇，可知能生法喜，與不生法喜，非專關於文義之洞解與否。果能以恭敬心，慈悲心，不起分別心，不理會文義心，驀直讀去，自然獲受實益，增長法喜。意擬今後照此讀法，迴向菩提，未知於師訓原旨，有無違異否。
答：世間聰明人，多是心常理會，於義理則可得，於法喜則難得也。
看經一事，惟恭敬方能得益。若不恭敬，縱得，亦不過依文解義之益。而其業消智朗，徹悟自心，斷斷無此僥倖，況褻慢之過，有不可勝言者乎。此舉世通病，可為痛哭流涕長太息者!
今以汝之身，膺人之職業，又非上等資格，其所立之心與志，真令人可嘆可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心，專心研究凈土法門中書(《文鈔》「與高邵麟、徐女士書」中備說)。隨所開示，依之生信發願。不以自己根器下劣，高推往生於度外。
日常隨動隨靜，將一句彌陀當做本命元辰。其居心行事，須要與諸惡莫作、眾善奉行之宗旨合。倘有餘力，諸大乘經，不妨隨意受持讀誦。當以志心受持為本，且勿急欲洞徹其義理為事也。果能志誠之極，義理自會透徹。若先欲透徹，不從志誠持誦做，即透徹亦無實益，況決難透徹乎。法相禪教，畢生研究，也難得其旨歸。即得，誰能不斷惑業，了生脫死?欲斷惑業了生死，恐夢也夢不著。汝於光《文鈔》尚未詳閱，故其所說高則沖於霄漢，卑則入乎滄溟。《文鈔》中屢屢說所當看之書及看經等法則，並法相禪教之難以得益處。以凈土法門仗佛慈力，其餘法門皆須己力。一為通途教理，如世之士人由資格而為官。一為特別教理，如世之王子一墮地即為一切臣宰所恭敬。
至於智靜讀誦《楞嚴》，何須用禁?念佛誦經，理無二致。但宜潛心持誦，不宜唯以研究文義為事。如是則尚可以得佛意，況文義乎?
所願讀此經者，必須主敬存誠，凈手潔案。正身端坐，毋稍怠忽。如對聖容，親聆圓音。又須敦倫盡分，懲忿窒慾。諸惡莫作，眾善奉行。則其利益，莫能名焉。設不至誠，及不盡分，則感應微小。非佛慈不普，由自心與佛不相應故。感應之道，如撞鐘然。叩之大者則大鳴，叩之小者則小鳴。世每有小感而大應者，乃宿生修持之功德所致也。贊曰：
葯師如來琉璃光，誓願洪深不可量。顯令生善集福慶，密使滅惡消禍殃。拔苦必期二死盡，與樂直教萬德彰。法界聖凡同歸命，蒙恩速得證真常。(民國廿六年丁丑季春)
修持凈土念佛法門，當以信願行為宗。信者，當篤信佛力。彌陀如來在因地中，發四十八願，願願度生，中有念我名號，不生我國，誓不成佛。今者因圓果滿，故我今念佛，必得往生。次信佛力慈悲，攝受眾生，如母憶子。子若憶母，如母憶時，定蒙接引。次信凈土法門，如永明禪師四料簡所言。較諸余法，其間大小難易得失，迥然不同。雖有餘師稱讚余法，不為所動。乃至諸佛現前勸慰，令修余法，亦不退轉，此乃真所謂信也。願者，願以此生誓往西方。不取多生修習，於穢土中頭出頭沒，從迷入迷。復願既生西方，回至娑婆，度脫一切眾生。行者，真實依教起行。《大勢至念佛圓通章》雲：「都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。」則知念佛之法，當都攝六根。都攝六根之前，尤當先攝二三根。二三根者，何也?即耳口心是也。將南無阿彌陀佛六字，一句一句，一字一字，口中念得明明白白，心中念得明明白白，耳里聽得明明白白。稍有不分明處，即是不真切而有妄想(只念不聽，易生妄想)。念佛固要字句分明，不加思索。其他看經亦然。切莫一路看一邊分別，則獲益少而情想多。昔有寫經者至誠寫經，專心一意，只管寫經，別無情見，迨天已黑，仍抄寫不輟。忽有人告以天黑，何能寫經?爾時寫經之人，情念一動，遂不能寫。夫明暗之分，眾生之妄見也，眾生之凡情也。故當專心一意，妄盡情空之際，只知寫經，不知天之既黑，亦不知天黑則無光，而不能寫經。迨至為人提破，無明動而情想分。妄念一動，光明黑暗，頓時判別，遂致不能寫經。故知用功之道，端在專攝，不事情想。若無思想，那有邪見?邪見既無，即是正智。
