無論我們因為什麼機緣進入佛門，無論跟隨的師父是小乘、大乘或金剛乘，每一個佛教徒必須學習的，就是偉大佛陀所留下的教法。佛陀基於對眾生的慈悲，將所證悟的佛法教導給眾生，留下無比珍貴的佛教經典，使得我們這些追隨者在兩千五百多年以後，還有機會可以聞思修學。
有一部分人，之所以學佛，是因為前世修行的累積及福報的成熟，所以今世自然對佛法產生信心。這種信心又可分為兩類。有些人一出生，父母或家族就是虔誠的佛教徒，讓他們在成長過程中，耳濡目染中便獲得了豐富的佛法知識，慢慢長大，他們對佛法的虔誠根深蒂固，能夠如法地修行，在薰陶中逐漸有所改變。因為這樣的虔誠，也許他會出家修行，目的也只有一個，就是脫離輪回。如果是大乘佛教徒，更會盡一已之力度化一切眾生。這些是最幸運的人。
另一種就像我們大多數人一樣，在成長過程中，因緣慢慢成熟，於是有機會透過探討佛法理論，藉由聞思修佛教經典，聽聞許多大師的開示等等，才逐漸領悟佛教的偉大，因而生起虔誠心進入佛門。這一類人在佛教徒之中，佔了很大比例。
還有一部分人，是因為想要從世間的種種困擾或苦難中解脫出來，而接觸佛法。也許是身體有疾病或心靈有煩惱，甚至有些人是為了躲避戰爭、逃避法律制裁、或為了溫飽等世間因素才出家。基於這些因素而學佛的人，當然不在少數。
正因為大家一開始，是依各式各樣的因緣進入佛門，因而形成了佛教徒的多元化，素質也是參差不齊。但幸運的是，皈依三寶以後，接受了偉大的佛法教育，所學經典都是教導我們如何遠離惡業，如何積德行善。
在佛陀的教育當中，遠離惡業，重點即是不要傷害眾生。「不要傷害眾生」聽起來很簡單，但是如果仔細分析，意義卻非常深奧。
全世界有非常多的宗教，大部分所說的「不傷害」，對象僅限於人類。對其他宗教而言，除了人類以外，所有生命，幾乎只是為了提供人類需求而存在。所以，這些宗教雖然也教導了對人類的慈悲，但對其他動物卻不是。而佛教中的「生命」，不僅僅是人類與動物而已，還包括很多我們看不見的其他眾生。
佛教把一切有情眾生分為六道。雖然天人跟阿修羅表面上過得比我們好，但依然還是處於輪回之中，要感受輪回之苦，所以我們也要慈悲他們，不去傷害。那對於比人類面臨更多痛苦的地獄、餓鬼、旁生道的眾生，更應如此對待。所以，佛教中的不傷害眾生，是從肉眼可見的一切，人類、海里的鯨、豚及陸上的大象等形體龐大的動物，微小到肉眼看不見的細菌，都一一包含在內，這樣的包容與慈悲，無與倫比。
佛教認為，六道所有生命都是平等的，是任何宗教都無法相比的。但不傷害眾生，並不代表對他們有慈悲心。小乘佛教有沒有慈悲?當然有，很多小乘的羅漢或信徒，有著對眾生的悲憫之心，不去傷害眾生。但大慈大悲的心，不只是不傷害，進一步還希望他們都能脫離輪回成佛，也就是菩提心，這樣大慈大悲的心，是小乘所沒有的，也是大乘與小乘最大的差別。
無始以來到今天，我們已經輪回很久了。依照佛經所說，我們在輪回中因為痛苦曾流的淚，遠比這世界的海水還要多，曾經轉生為螞蟻般微小生命的軀體，若堆積起來，比須彌山還高。因此，如果維持現狀，就會繼續輪回，遭受無盡的痛苦。所以，我們必須想辦法從中脫離出來。
是什麼讓我們一直如此輪回呢?無明。概括地說，無明就是我執，也就是根深蒂固地認為自我的存在是真實不虛，恆常不變的。這個「自我」是一個生命體的國王，主導著我們的生命。經常因為「我」的快樂或痛苦，得到或失去，歡喜或厭惡，帶來起伏不定的情緒，心因為種種不穩定的喜好去追求，往往變成雖然想得到快樂，但過程中更多的卻是造作惡業，因果相循之下，得到的苦，自然多於樂。《入菩薩行》第一品說：「眾生欲除苦，奈何苦更增;愚人雖求樂，毀樂如滅仇。」眾生想要得樂離苦，但所作所為往往背道而馳。
對於這個「我」，如果不曾觀察思考，無法知道它的力量如此強大，但當有機會往內慢慢觀察，揭開它的本來面目時，就會發現它只是一大堆混濁的雜念、妄念的聚合，並無實體。一切痛苦源自無明，煩惱的根源是我執，而唯有智慧，才是唯一對治我執煩惱的方法。所以，破除「無明」必須要有高度的智慧，這不僅需要累積無邊的福德資糧，還要舍棄對萬事萬物的貪執。
為了對治無明，佛陀講解因果，種種剖析的方法，我們需要依靠聞思佛法經典，才能獲得。每個眾生都本具備佛性，在內心深處都具備佛菩薩慈悲、智慧的那一面，只要我們願意讓它投射出來，就像撥雲見日一樣，透出光芒。聞思佛法主要的目的，就是要消除煩惱障蔽的烏雲，讓我們的慈悲與智慧能夠顯現。
