我」都丟失了
現在很多人，只關心自己的生活。我去過很多學校，發現好多老師和同學，既不想聽佛教的甚深道理，也不想聽科學方面的知識。他們特別關心、天天忙碌的，只是自己的工作、感情、生活等；他們特別喜歡聽的，也是能當下解決這些問題的教言。
但實際上，如果我們對人生真理，擁有非常正確的見解，那麼工作、生活等基本問題，肯定可以迎刃而解；反之，假如一開始就把人生的目光定在錢財上、地位上，真正的「我」都丟失了，那又何談「我」的幸福?
每當我到大城市裡，面對一些顛倒的社會現象，經常有種觸目驚心的感覺；看到迷茫的人群，也自然會產生悲憫之心和悲慟之情。為什麼呢?
因為現在的大多數人，天天都在奔波忙碌，費力地做著各種事情，可他們所做的一切，只是為了今生的生活，為了眼前的養家糊口和短短幾十年的享受，而不關心周圍的社會和生存環境，也從不考慮自己來世會怎麼樣。在忙碌的過程中，他們常常會迷失自己，追求了一大堆沒用的東西，卻不知道「我」丟到哪兒去了。
路途很遠，負責任的公差每天早晨醒來後，都要清點身邊的幾樣東西：第一樣是包袱，他們的盤纏、衣服都在裡面，當然不能丟;第二樣是公文，只有將這份公文交到京師，才算完成任務;第三樣是押解的和尚;第四樣是自己。公差天天都清點一遍：「包袱還在，公文還在，和尚還在，我自己也還在。」這才開始上路出發。
日復一日，偏僻的小路上經常只有他們兩個在行走，很是寂寞，免不了閑聊幾句。久而久之，彼此互相照應，關係越來越像朋友了。
有一天，風雨交加，他們飢寒交迫，趕了一天的路，就投宿到一個破廟里。和尚對公差說：「不遠處有個集市，我給你打點兒酒，今天好好放鬆一下。」公差心思鬆懈，就給和尚打開枷鎖，放他去了。
和尚打酒回來，還買了不少下酒菜。公差喝得酩酊大醉，沉沉地睡了過去。
和尚一看機會來了，就從懷里掏出一把剛買的剃刀，將公差的頭剃得精光。然後，他將公差的衣服扒下，自己換上，又將自己的僧衣裹在公差身上，連夜逃走了。
對於發生的這一切，公差渾然不覺，一覺睡到第二天日上三竿。他醒來之後，舒舒服服伸個懶腰，準備清點東西，繼續趕路。一摸手邊，包袱還在;再看公文，也在;找和尚，竟然不見了。公差抓撓著頭皮想：「和尚哪兒去了呢?」突然發現自己頭是光的，再低頭一看，身上穿著僧衣，於是恍然大悟，原來和尚也在!
前面三樣都在，第四樣就該找自己了。公差又在廟里廟外四處找，怎麼也找不著，心裡就納悶兒了：「和尚還在，可我到哪兒去了?」
自己成了囚徒
現在世間上的很多人，也像這個公差一樣，沒日沒夜地忙著各種瑣事，不知不覺中，將自己變成了囚徒，結果「我」卻找不到了。
就像如今的有些學者，一輩子都在研究這個課題、那個課題——聽說有的老師找不到課題，就給學生施壓，讓他們去搞研究、寫體會，最後把學生的論文變成自己的研究成果。很多學生都被逼得沒辦法，但又不得不做。
還有一些人為了名聲、地位、金錢、感情，也是一輩子都在費心竭力。比如，為了感情，他們倒下去一次，又站起來;再倒下去，又站起來……如此一直不斷地重復，這也是大家有目共睹的事實。
那麼，人們追逐這一切，到底是為了什麼呢?就是為了「我」。但實際上，他們這樣做，不一定真的對「我」有利，反而可能適得其反。因為當自己死的時候，擁有再多的榮華富貴，也是生不帶來，死不帶去，而只有生前所造的善惡業，才會如影隨形，和自己緊密相連、永不分離。
實際上，如果佛教確實是真理，就根本不怕被觀察。伽利略說過：「真理就是具備這樣的力量：你越想攻擊它，你的攻擊就愈加充實和證明了它。」
佛陀也曾說：「你們不管是出家人、在家人，都不要因為我是佛陀，就以恭敬心接受我的佛法，而應像十六次提煉黃金一樣，用你最深細的智慧，對我的教言進行觀察。如果它講得合理，你可以接受;如果不合理，就可以放棄。」
可見，佛教對真理的態度非常明白：不管是佛陀宣說的哪個真理，般若空性也好，業因果也好，都應該用智慧去觀察它，用邏輯去推敲它。當然，這些也肯定經得起任何觀察與推敲。
