全世界所有的宗教，都有一個入門儀式，就像基督徒的「洗禮」，佛教徒的「皈依」。皈依，印度人稱為「南無」，皈順依怙的意思;藏族人稱為「嘉木卓」，「嘉木」是保佑。「卓」，是願意。「我要去皈依」，意思就是「我願意接受保佑。」那到底誰來保佑我們呢?這就牽涉到我們要向誰求皈依。誰是佛?
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大家比較熟悉的是釋迦牟尼佛，阿彌陀佛。佛祖，就是釋迦牟尼佛，十方諸佛，都是佛寶，都是我們皈依的對境。三寶中的佛寶，是宣揚佛法者。從本體來說，佛寶斷除了煩惱、所知二障。從分類來說，佛寶具備四身五智，以及恆常、周遍、任運的利生事業。從功德來說，具備法身和色身的功德。
我們的佛祖——偉大的釋迦牟尼佛當然是歷史上活生生的，確有其人，成佛前叫喬達摩·悉達多，是古印度迦毗羅衛國凈飯王的太子，母親是摩耶夫人。依照古代藏區的演算法，三千六百多年前，佛祖誕生在古印度。這就比我們現在所講的佛誕，多了一千年，即接近兩千六百年。以南傳佛教的方式來算，時間會比較晚。這與古印度的曆法不很標準有關係。古印度是把15天算作一個月。目前來講，全世界公認的是佛誕生至今兩千六百年左右。
古印度的迦毗羅衛國，位於現在印度與尼泊爾的邊界上。英國殖民印度時期，尼泊爾王室協助英國人奪取印度，所以為了獎賞尼泊爾王室，英國殖民者在離開印度的時候，把一小塊叫藍毗尼的地方，割讓給了尼泊爾。所以，它現在就變成佛陀的故土了。現在看起來，佛陀誕生的地方是在尼泊爾的土地上，但是他的國家所在地，王宮所在地，還是在印度的土地上。
在古代的印度，婦女要生孩子的時候，要回娘家。佛陀的媽媽要從佛陀父親的王國離開，回到自己的國家天臂城待產，途經藍毗尼園休息，在盛開無憂花的樹下，生下了佛陀。
後來統一全印度的阿育王，於公元前249年在那裡立了一根砂岩石柱，上面用巴利文寫得清清楚楚，偉大的佛陀誕生於此地，1896年這根石柱被英國的考古學家發現。藍毗尼園還出土了公元前5世紀到公元前3世紀的佛教寺院和佛塔等建築，說明這裡很早就是佛教徒朝拜的聖地。
佛陀作為一名高貴的王子，大家平常羨慕的權力，金錢，財富等所有的一切，他都擁有。但這些並沒有讓佛陀感到快樂。他離開皇宮，看到老百姓遭遇的生老病死，對於，我從哪兒來，要到哪兒去，為什麼生命有各種形態?他非常想找到答案。所以，佛陀放棄王位，離開皇宮，經歷整整六年的苦行，越過尼連禪河，於菩提迦耶的菩提樹下，在一塊巨大的方石上打坐，最終在那兒成佛。
偉大的佛陀發現了一個真理：眾生平等。任何生命，本不應有高低貴賤之分，是什麼造就了無量眾生看起來各不相同，千差萬別?是由眾生不同業力所決定。
眾生帶著各自不同的業力，殺生、偷盜、邪淫、惡口、兩舌、綺語、妄語、貪婪、嗔恨、邪見、傲慢、疑心、妒忌等等，在六道輪迴中不停流轉。所有一切的源頭，都是眾生的無明創造出來的。因為無明，不懂得殺生就會帶來短命多病，為身心帶來傷害與痛苦。殺生會墮落地獄，偷盜和吝嗇會投胎到餓鬼道，就算能投胎做人，也會在經濟上陷入匱乏，或在心靈上陷入痛苦之中。
隨著大家貪嗔痴嫉妒傲慢疑心病的無限擴張，會給輪迴中的自己帶來數不清的苦難。如果這個問題沒有解決，無明沒有破除掉，那麼將永遠不停地被自己各種情緒牽扯與驅使，成為情緒的奴隸。
人們被情緒帶動，會跟隨造作不同的業力。一旦造了業，如果好一點的，比如擁有了權力、財富，可能會去分享，這樣的分享也會導致你下輩子的福報也比較大，方方面面的條件比較好。但當好的條件享用完了以後，惡業的果報還是會現前。
當悉達多王子覺悟成佛以後發現，人的生命永遠都在無常中流逝，不只是人，所有六道眾生都是無常的。沒有一個人的生命是永恆的，而且在這樣無法永恆的生命中，眾生都要面對並承受自己從無始以來因為無明造下的業力。這種業力，就像曾經虧欠過一個人，這個人非常生氣，時刻找機會準備傷害你。但是，因為你早一步知道了消息，趕緊想辦法能還一點是一點，或者跑去非常懇切地講一些好話，表達懺悔之心，可能就會避免被人打或被人害。
通過這個比喻，我們要好好思維：為什麼我們平常要依靠諸佛菩薩的慈悲加持，不停地修行?因為我們虧欠眾生很多業債，在這些業力快成熟之前，要趕緊想辦法能還多少還多少，這樣就算很多時候福報沒有馬上到來，但是禍患會離我們遠去，這是我們面對生命無常的最好方法。修，還有機會出離輪迴苦海;不修，只能在輪迴苦海無助漂泊。
