思古之聖賢，與我同為丈夫，彼何以百世可師?我何以一身瓦裂?耽染塵情，私行不義，謂人不知，傲然無愧，將日淪於禽獸而不自知矣，世之可羞可恥者，莫大乎此。
恥心如何發呢?就是要常當觀上座，切莫學下流，時時跟聖賢比較。不必比庸流，要比聖賢，比他們的行為和成就，心裡就會慚愧。想我們同那些大聖先賢一樣，同樣是人，正如佛在經典里也常常教導我們一樣，諸佛菩薩跟我們原來都是同樣做凡夫。為什麼他們能夠成佛、成菩薩，成聖、成賢，而我們不能?以這個標准來觀察，我們的羞恥心就發出來了。一定要做比較，不比較，就不知道還有更高尚的行為、更殊勝的果位。能從果上比、從因上比、從行為和心態上比，就知道自己和聖賢的差距還很遠很遠。
想一想，古代的聖賢和我同樣是大丈夫。聖賢利用人身成就了無量功德，成為千百世後人師法的榜樣，孔夫子傳到現在兩千五百年，本師釋迦牟尼佛傳到現在將近三千年。全世界有許許多多人尊敬他們，接受他們的教誨向他們學習，而我為什麼要以人身造惡，讓自己一身瓦裂呢?「瓦裂」，就像一個陶瓷破碎了，一文不值。以人身造惡業，毀壞自己，使自己下惡趣。同為人身，聖賢成就了果位，我卻自甘墮落。為什麼?因為我們「耽染塵情，私行不義，謂人不知，傲然無愧」。「耽」是過分的快樂，「染」是染污;世間人耽染在七情六慾當中，卻不知道這個情慾是不真的。
聖賢的發心、行為那麼偉大，而我只是耽著慾望，有一點享受就沾沾自喜。
「私行不義」，就是暗地裡做非法的事，做不應該做的事情。「不義」就是不應該做的。無論是對人、對事、對物，一定要想到：我應不應該做?說話，要想到：這個話我應不應該說?真正講求修養的人就會懂得，也會很謹慎。「謂人不知」，以為別人不知。古人說：「若欲人不知，除非己莫為。」掩藏再密，終有敗露的一天，哪會有人不知的事情?
「傲然無愧」，「傲」是傲慢;「無愧」是沒有慚愧心，就是不在乎。「愧」是輿論的制裁。外面人來批評你，你不在乎，「無愧」就是不在乎，就是我們常講的「臉皮厚」。
這樣的行為，「將日淪於禽獸而不自知矣」，一天天的淪為禽獸，自己還不知道。
這一句話，我們要細心去看。「禽獸」是三惡道，它的意思是：你必定淪於三惡道，你自己還不覺察。佛在經上常說：「人身難得，佛法難聞，中國難生，善知識難遇。」我們失掉人身，來生再得人身這個比例很小。得人身的條件是什麼?佛經里講的五戒十善，儒家講的倫常道德、五倫十義，你都能夠做得沒有欠缺，來生一定得人身。我們這一生能得人身，是過去生中我們的五戒十善修得很好，這一生才得的果報。
那麼禽獸和人的差別是什麼呢?禽獸不知道依法修行，人有智慧，會覺悟修行。法和欲相反，法是對治私慾的，自己日日修法，會成為聖賢;日日舍離正法，追求五欲，會淪為禽獸。
「世之可羞可恥者，莫大乎此」，世間最羞恥的事是自甘墮落淪為禽獸。世上沒有比這樣更恥辱的事。這個意思就是說，那些聖賢人原本跟我們是一樣的凡夫，他們成聖、成賢，成菩薩、成佛;而我們的思想、見解、言行都不善，我們的前途將來是畜生、餓鬼、地獄。果報相差懸殊太大了。我們跟他們比，那真是可羞可恥!唯有明白了道理，才能把自己的境界向上提升，現前過諸佛菩薩的生活，將來入諸佛菩薩的境界，我們學佛真正的目標在此地。我們這個身體現在還在，要把這個身體用好，為人民服務、為國家服務、為眾生服務。在《了凡四訓》里，就是改過修善、積功累德，為大眾做個榜樣。
