這句話的意思就是：如果我們在一些細微處不注意，將來就會慢慢地養成懶散、放逸、怠惰、輕慢的心，將來想要提起正念用功，也提不起來了。
為什麼?養成了這種壞的習慣，就很難收攝了。這也就是古人說的「防微杜漸」的道理，所以，修行人一定要謹慎。
說這話目的是什麼?目的就是讓我們於細微處不可隨便。不以惡小而為之，一點一滴的細小威儀、行住坐卧、語默動靜的四威儀，都做好了，就容易提起正念，修行就容易上道。
如果覺得這個也無所謂、那個也無所謂，甚至為自己的放逸找種種的借口：末法時代，不要要求這麼嚴格了——自己人為地降低標准，正念就很難提起來，身、口、意全部流浪在妄想和五欲六塵的境界之中，想把心收回來就難了。
修行就是一定要細心，看一個人修行好不好，就看這個人夠不夠細心——看他走路輕輕地走，說話慢慢地說，做事情很用心、很小心地做。每件事都做的特別到位，特別如理如法。
譬如說，我們上香，插的時候都是端端正正、不偏不倚，每支香之間的距離，都恰到好處，讓人一看，肅然起敬;擺供果也擺地整整齊齊，看上去非常庄嚴，讓人心生歡喜。
每一樁小事，都用心地去做，這說明他的心沒打妄想，始終在正念之中做事。我們一看這個東西擺地亂七八糟、東倒西歪，說明這個人做事的時候，妄想紛飛，心裡不知道在打什麼妄想，事情就做不好。
因此在禪堂里，老班首經常講開示說：有道無道，自己知道，別人也知道。怎麼看呢?就看你這些細微處，細微之處見真章。
細微處，不是說我們心眼特別小、處處跟人計較，不是的。正是這些細微的地方，恰恰是我們不能照察的地方，照察不到，就是我們妄想流浪的地方。
《四十二章經》中說：若失念者，則失諸功德。你失念了，打妄想了，做事就做不到恰好。
儒家一直提倡「思無邪」，什麼叫思無邪?思無邪就是不要失去正念，時時心不馳散，時時能攝持住自己的心念。
很安靜地、很寂靜地、很如法地做好每一件事，走好每一步路，說好每一句話，這就是修行啊。
修行怎麼修啊?
修行不是驚天動地，非要做出什麼樣子來，修行就是這樣寂靜地、細水長流地，把我們的身、口、意時時都管束好，每一件事都做好，這樣修行就容易成功了。
所以，不要捨近求遠，想著我一定要去住山、要去閉關、要去怎麼樣，那個都太遠了。
你小處的事都做不好，給你寂靜的環境你也用不上功，為什麼?這顆心與道不相應。給你一個安靜的環境，你也不相應，去了就很壓抑、就想跑。
