時時刻刻盤踞在心中的「貪、嗔、痴」猶如人生大病，如何才能夠醫治?
星雲大師表示，佛法雖能醫治人生大病，但佛法只是告訴你如何去做，而你不依佛法的指示去實踐，猶如同紙上談兵，說食數寶，這是沒有用的!
醫治貪病，要用「舍」字
天下可愛的東西，恨不得完全歸諸自己一人，管什麼別人的幸福，談什麼別人的安樂，他人的死活存亡，都與自己沒有關係，因此貪病就纏繞到我們的身上來了。
假若這時候懂得了「舍」，見到別人精神或物質上有苦難的時候，總很歡喜地把自己的幸福、安樂、利益施捨給人，這樣，貪的大病當然就不會生起了。
不過，一講到「舍」，很多人總覺得自己會做到的，例如送禮物給人，幫別人解除一些痛苦，這樣還不能算做到真正的「舍」。因為送禮物給人，幫別人解除痛苦，心中難免有一點希望報酬的觀念;「希望報酬」，這還是叫作「貪」，不叫作「舍」。
真正的舍，要像蠟燭一樣，雖然自己犧牲了，但只要他人得到光明就夠了;真正的舍，又要像朝露一樣，明知自己瞬將滅亡，但還是用微弱的力量滋潤萬物生長;真正的舍，更要像太陽的光熱一樣，太陽的光熱，照撫著大地，沒有條件，沒有代價，不希望萬物對他報酬，覺得這是自己應盡的義務。
佛經上說：「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」就是這個意思。
醫治嗔病，要用「忍」字
人生所以患了這個嗔病，就是沒有修養的工夫，一有不愛的逆境當前，嗔心一動，多年的朋友可以變為仇人，結發的夫妻可能成為冤家聚頭。
這時，身邊的事物，一切都好像是在嘲笑自己，一切都是可憎可厭，恨不得一拳要把世界粉碎!
假若這時能懂得「忍」，懂得世間上一切都是自他平等一如，沒有你我他的分別，沒有壞與好的不同，有了這種忍的修養，嗔的大病當然就不易生起了。
其實，世間上一切不愛的事情，一切難以解決的問題，難道生起了嗔心就能解決了嗎?
那是不能的，嗔心唯有增加事態的嚴重性，所以，凡事都要仔細的想想，不要無謂的嗔怒。
佛說：「若以爭止爭，終不能止;唯有能忍，方能止爭。」實在是至理名言!
不過，說到能忍，這確是很不容易的。
我們可以從這一個「忍」字的構造來看，「忍」上面一把刀，刀上加一點，成為刃，刃是鋒利的刀口，刃字的下面寫個心，就是「忍」，這就是說用一把極快的利刀，插在你的心上，你能不叫一聲，不動一下，這樣方能稱為能忍!
醫治痴病，要用「覺」字
前面講的貪嗔兩種大病，所以那麼厲害，歸根還是由於愚痴。人生的八萬四千煩惱，人生的死死生生，一切還是淵源於這個「痴」字。
這個「痴」可以增長邪見，邪見可以造一切罪業，將來招致地獄畜生的苦果。
假若有一點覺悟的心，明白自己有一個大智覺海，努力維持平靜的海面，不要讓愚痴的風，掀起了駭人的波浪。
苦海無邊，回頭是岸，茫茫的前程，沒有邊際，人生在這世間上，沒有一個覺悟回頭的心，而迷失了航程和路線，實在是很危險的!
所以我要奉勸諸位：把不明白的道理弄明白了，把一些自以為明白而事實上並未明白的邪知邪見捨棄了，把一些人生的大病和一些習氣，盡力的革除和治癒，那就是真正的覺悟解脫。
貪病的對治是舍，在不能完全做到舍的時候，應該要常行知足，唯有知足才能常樂;嗔病的對治是忍，在行忍的時候，應當行慈悲，慈能與樂，悲能拔苦，做到慈悲方名能忍，唯有能忍才能自安;痴病的對治是覺，在求覺的時候，不忘增長自己的智慧，唯有智慧，才能覺今是而昨非。
因為普通的病有害身體上的生命，而貪嗔痴可以戕害我們心理上的慧命。
我現在把這心理上的大病，和身體上的大病做一個比喻：心理上的貪病好比是身體上的胃病;心理上的嗔病好比是身體上的肺病;心理上的痴病好比是身體上的精神病。因為害胃病大多數是由於貪吃飲食太多的緣故;肺病能爛壞人身體的內部，和嗔心能壞事一樣;精神病是自己理智不能做主，言行失常，而痴病正是做錯事的一個根源——
「勤修戒定慧，息滅貪嗔痴。」
