真實就是我們是什麼身份就顯示什麼身份：我有煩惱，就顯現有煩惱的模樣;你心清凈，就呈現清凈的狀況;有福報的人，可以做有福報的人能做的事;沒有福報的人，就過一種簡樸的生活。
我們過一種與自身相符的真實的生活方式，不需要虛假，不需要偽裝，很簡單，很樸實。學佛法的人能夠真實地面對自我，比你在外面做一些虛假的、不實際的事情更好。
善導大師講：「決定深信，自身現是罪惡生死凡夫。」就是要讓我們回到一種真實狀態。不是要我們去做一個凡夫，好像我要去貪瞋痴，我要去造罪，才能證明自己是罪惡生死凡夫，不是這樣的。是要你回到一個真實狀態，你本身有貪瞋痴，有煩惱，有業障，那回到真實的狀況，就以貪瞋痴的心，以凡夫的身份來念「南無阿彌陀佛」。
真實地接受我是一個凡夫的身份，不需要把自己偽裝成一個什麼大修行人乃至菩薩的樣子。
善導大師有句話講到我們很多人的修行是「虛假之行，雜毒之善;外顯賢善，內懷虛假」。有些人表面看很善良，很認真，很用功，但是內心很虛假，那就是不真實。
大家可能學佛的人見得多了，常聽說有人平常修行很好，也很用功，念佛也好;結果該往生的時候，臨終要走了，他不念佛了，他不願意聽到人家念佛了，連聽到佛號聲都反感。
你看，一輩子想往生西方的人，居然臨終聽到佛號會反感，說明什麼?有些人說這是業障現前，其實不是業障現前，是他平常的修行知見有問題，對往生沒有了解清楚，平常所謂的想往生，都是虛假不真實的。
真正想往生的人，臨終來了應該是很高興的事，怎麼會反感佛號呢?一輩子都在念佛，居然臨終不願意聽到佛號聲，那就說明平常用心有問題，平常對佛法的需要、了解並不是真實的。
學凈土法門的人要反問自己：我是不是一個真實想往生的人?我念佛是給別人做的好看呢，還是我自己需要念佛了生死呢?
有些人做早晚功課，當任務一樣地來做。常聽到有很多居士講：「哎呀，三點鐘起來念經，念了兩個小時，阿彌陀佛，終於把經給你念完了。」
以為我們念經是給佛念的，我每天做功課，佛需要聽一聽?我去給他念經念佛，念兩個小時，給佛念經念完了。
這樣做就好像我們做事修行都是為佛在做，這個就是虛假的，不是我們自己需要。
我們學佛念佛是自己需要，我是一個生死輪回的凡夫，我今生今世要往生西方凈土，那我做一個真實的念佛人，老老實實念佛，求生西方極樂世界。世間皆虛假，念佛最真實。
我們念佛的人，要把世間的東西看淡一點。你認為世間的名利很真實，但是一口氣不來的時候，沒有一樣東西能夠帶走，世間所有的東西，生不帶來，死不帶去。
以我們個人的因果講，如果沒有依靠佛力的人，那隻有業力會隨我們而去，「萬般帶不去，唯有業隨身」。
念佛的人結局就不一樣了，「萬般帶不去，唯有隨佛走」，我們就隨阿彌陀佛的願力往生西方極樂世界了!
學凈土法門的人懂得這個道理，我們就做一個真實的念佛人，把世間的虛假看淡一點。我們也不需要偽裝自己多善良啊，多努力啊，多用功啊。凡夫眾生你是什麼模樣，你就按自己的模樣去念佛就行了。
