古大德幾乎都肯定，《華嚴經》是佛法的根本法輪，一切經教皆是華嚴眷屬。我們要有此認知，根本法說的是事實真相，真相是不思議解脫境界，所以《華嚴經》又稱為《大不思議經》，即一切諸法的真相是不可思議的。換言之，諸佛菩薩對人事物，都是以真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心。但是面對一切人事物時，有沒有意思用這些心?沒有。有意，決定是假意;有情，決定是假情;有愛，決定是偏愛。所謂不可思議，清凈是真清凈，平等是真平等，慈悲是大慈悲。所以，學佛人對根本法一定要認識、要能體悟，知道自己應如何學習。
無心是真心，有心就是妄心。「無」不是什麼都無，大乘佛法講「無念是正念」，無念不是什麼念都沒有，這個「無」很難懂。何以說無心?無心之心是盡虛空、遍法界，它是「真誠、清凈、平等、覺悟、慈悲」;有心，就有妄想、分別、執著。所以，有心是妄心，無心是真心。凡是有心、有情、有愛全是假的，虛情假意，因為你已經有妄想、分別、執著。佛菩薩的情愛是真的，因為他沒有起心動念、分別、執著。「有」、「無」這兩個字，諸位細細去揣摩、去體會，然後才能悟出一個道理。
誰能得到佛菩薩的愛?淺而言之是信願，你對佛菩薩有一分信心，你就得一分愛護;兩分信心，得兩分愛護，這是對凡夫講的。何時能得到佛菩薩究竟圓滿的愛?做到無心，你就得到了。因此，信願感得的是感應，圓滿的得到是相應。感應與相應不一樣;感應，我們是凡夫;相應，我們就不是凡夫了，所謂「一念相應一念佛」。
諸佛菩薩的心永遠是清凈的，我們要從「真誠、清凈、平等、覺悟、慈悲」學起。初學時，都是有心學，有心學是感應，到無心學就相應，所以要從有心學到無心。中下根性的人，依此原則修學很有效果，都能得受用。得受用之多少，看自己修學的功夫，古人說：「一分功夫得一分受用，兩分功夫得兩分受用」。落實在生活行為上，《楞嚴經》上說「最初方便」，就是先把錯誤的觀念改正過來，修學功夫才能得力，生活才能真正得到幸福美滿。
觀念從何處改?往昔我們念念為自己，這個觀念是錯誤的。錯在哪裡?錯在不認識自己，你並沒有真正為自己。真正覺悟的人，知道一切眾生是自己。「一切眾生」的范圍很大，「一切」包括一真法界、十法界、盡虛空遍法界;「眾生」是眾緣和合而生起的現象，包括有情眾生與無情眾生。一切眾生都是自己，這才是真正認識了自己，然後才懂得要愛護自己。
諸佛菩薩以法界為家，常寂光土，身土不二，法身與凈土是一不是二。宗門說「盡虛空、遍法界是沙門一隻眼」，這個說法太殊勝了，誰不愛護自己的眼睛?你會如此愛護它，這是真正認識自己，真正愛護自己。所以，愛護一切眾生才是真正愛護自己，眾生得善果就是自己得善果，眾生造惡業就是自己造惡業，眾生墮三途就是自己墮三途，「無緣大慈，同體大悲」就是從此地生出來的。
我們要問，眾生行善得善果，佛菩薩歡不歡喜?眾生造業墮惡道，佛菩薩難不難過?如果佛菩薩因此而歡喜、難過，佛菩薩又墮落成凡夫了。諸佛菩薩用心如鏡，對眾生的善惡照得清清楚楚，見眾生行善得福，他真歡喜;真歡喜是無歡喜，無歡喜是真歡喜。眾生墮三途、墮阿鼻地獄，他真難過，真難過決定沒有難過，沒有難過才是真難過。這個意思很深，諸佛菩薩真的沒有起心動念，他是真慈、真悲、真喜，我們體會不到。
