釋迦牟尼佛當年在世的時候，為我們表演的八相成道，那就是大作夢中佛事。佛這個字代表覺悟，大徹大悟，他所做的事，八相成道有沒有?有。跟我們世間法有什麼不一樣?有不一樣，就是他沒有把這些事情放在心上，他全放下了，這一點世間人比不上。事情統統放下了，就作而無作，無作而作，做跟沒做是一不是二，做是利益眾生，不做是利益自己，自他兩利。
如果把它放在心裡面，這是世間人，放在心裡頭，你雖然利益眾生，你沒有辦法離煩惱。
佛菩薩示現在世間，無論示現什麼身分，《普門品》裡面講的叄十二應，能現國王身，做國王，能現宰官身，示現為宰相，示現為高級官員。他治國，佛菩薩治國，也是「夢中佛事，水月道場」，他福慧雙修，心地清凈，只生智慧，不生煩惱，這才叫真正的佛事。如果你還有煩惱、還有習氣，這是凡夫，六道眾生。
所以什麼地方是道場?凡是道場都是水月。水中之月，不能說真，不能說假，你說不是真的，水中真有月亮，水中月亮是天上月亮現在水裡面的影子，你可以欣賞它，你不能執著它。要用這一個塬理塬則做入世的工作，在這個世間全心全力為眾生服務，無論做出什麼樣的功勛都不放在心上，若無其事，所以他的心沒有負擔，身心健康。
如果天天想著要怎樣做、怎樣做，這個可不得了，累死人，未必能做得好。清凈心、平等心、覺悟的心，他不用思考，事情來的時候立刻就處理掉了。處理掉之後，身心清凈，一無所有。所以他生智慧，他永遠生智慧，他不生煩惱。佛菩薩跟世間眾生，一切眾生，我們講十法界的眾生，決定沒有衝突。
這就是我常常提醒同學的，我們自己去修就修這個本事，學佛菩薩作而無作、無作而作，做，認真努力在做，盡善盡美在做，不放在心上，心上是什麼?是清凈平等覺，這是心。為什麼能做到這樣?凡所有相，皆是虛妄，這個世界是假的不是真的，明瞭這個事情，這個世界庄嚴清凈，一無所有。 這個境界很難體會，我常常用電視做比喻，我們學習都用這個工具，這個工具就是屏幕。屏幕就是真妄一如，真妄不二，真不妨礙妄，妄不妨礙真。屏幕打開是一片光明，什麼也沒有，我們把屏幕打開，頻道打開，色相就出來了。色相依屏幕顯出來，沒有屏幕它顯不出來，屏幕是不生不滅，沒有動搖，色相是剎那生滅。我們現在用的電視，這個色相是一秒鐘一百次的生滅，也就是一百張的動畫在一秒鐘當中放出來，你看到好像是真的，這很逼真，看不到它的破綻。色相妨不妨礙屏幕?不妨礙，屏幕絲毫沒有沾染，屏幕也沒有妨礙色相的發揮，它們兩個密切的合作。
我們從這裡開了智慧，明白了，在這個世間教化眾生，幫助一切苦難眾生，就要用這個道理。全心全力為別人服務，心地裡頭乾乾凈凈絲毫不染，就是無作。放在心上你有作，有作就有報，善的事，善因，就有善果，惡因就有惡報，你沒有辦法脫離六道輪迴。
佛菩薩，這講法身菩薩，他跟我們現在電視屏幕一樣，他作而無作，無作而作。他有沒有業?他沒有，他作善沒有叄善道的果報，他造惡沒有叄惡道的果報。那示現有作惡?有，你看善財五十叄參，就有叄個菩薩，都是等覺菩薩。甘露火王他表什麼法?表瞋恚，脾氣很大，一天到晚在那裡發脾氣，表的那個相給大家看，是真的，一點不假。心地呢?清涼自在，心沒動過。伐蘇蜜多女是表淫慾，那代表貪，貪色，也像勝熱婆羅門一樣，代表什麼?痴。貪瞋痴是佛法，佛用這個教人，應當用什麼方法他就用什麼方法，妙極了!目的都是幫助對方省悟過來，覺悟過來，能達到這個目的，什麼手段都可以用。心地決定是清凈平等覺，絲毫不染，有一毫染污就錯了，那就是凡夫，那就不是菩薩。這個是在日常生活當中去鍛鍊。所以修行不能離開人事，離開人事到哪修?深山去挖個洞去修，幾十年不見人，一下山見人又墮落了，那不是真修。真修是在境界裡頭，真正一塵不染，像電視的屏幕跟畫面一樣，真的一點都不相干，彼此互相沒有妨礙，屏幕不妨礙色相的發揮，色相發揮不障礙屏幕的清凈，屏幕沒有染著。這是大乘，修什麼?就修這個。順境你起貪愛，逆境你生煩惱，你有怨恨，錯，你還是個凡夫，沒入佛境界，你對於事實真相沒了解，你也會說，你也能講，你沒做到，你的煩惱習氣沒有控制住，還常常起現行。這個來生到哪裡去?依舊六道輪迴，出不了六道。阿羅漢有本事，像我剛才舉的這個比喻，屏幕跟色相，他真的不染了。古老的小說有《濟公傳》，我們小時候很喜歡看，印象很深刻，現在大概很少有看這個的了，可能他看不懂。濟公有時候開玩笑、惡作劇，全是度眾生，大權方便，自在無礙，無論他示現善與惡，心地一絲毫都不染著，這才叫聖人。
