極樂世界是超越彼此的，真正的西方不是東西對立的西方，而是指一切萬法的歸宿，就像太陽從東方升起、從西方落下，西方象徵著的是生命的回歸。
從理性上來講：一切法無不從此法界流，無不還歸此法界。輪迴的狀態是迷失的狀態;念阿彌陀佛是覺悟的狀態。輪迴的狀態是有限有量、有生有滅的;覺悟的狀態是不生不滅、不垢不凈的。覺悟是心靈的一種高度，當它提升到一定層次的時候，你會發現心靈確實是不生不滅的。
我們低層次的第六意識有著猛烈的生滅現象，就像洶湧的波濤起伏不斷，而第七意識不是洶湧的波濤相，而是像寬闊的長江水那樣遷流不斷。凡夫對自己心的狀態根本不認識，更談不上去駕御它。有位尊者有個很形象的比喻：心好比一匹野馬，正念好比栓馬的繩，正知喻為馬的主人。如果你沒有正知正念的話，這匹野馬一定會狂奔亂跑，最終把你重重地摔下馬來。
眾生追求外在的物質、追求所謂自身的價值，都是因為迷失了真心，被貪嗔痴這匹野馬馱著亂蹦亂跑，想下都下不來。怎樣才能解脫這些煩惱痛苦呢?只有通過修行，真正掌握心的本質，才能夠駕御這個心，自在地遨遊在萬法迷亂的法相上，而不被境界所迷惑。佛陀放棄皇位出家修行，返觀內照超越色身的束縛，證到了心靈的正遍知、無上正等正覺，為我們樹立了光輝的榜樣。
佛陀在證悟時感嘆：「奇哉!奇哉!奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。」我們每個人都有佛性，我們的佛性也有「正覺」，只是沒有「無上」也沒有「正等」，那障住我們的到底是什麼?是身見，也就是我見，拚命地執著有一個「我」，這個「我執」就是我們生死的根本。所以聲聞乘首先要破身見，也叫見惑，身見破了就是了了分段生死，之後還要破思惑，這就是聲聞、緣覺法。
我們光從理論上明白這些是不夠的，還要發大心，在六度萬行的事相上去磨煉，這就是菩薩乘，布施、持戒、忍辱，把這些障礙一個個破掉，然後達到正等，最後達到無上。我們每個人現前都有這個本覺，所以都有成佛的資本，但是被我執被自己的業力所困。佛看到我們眾生太可憐了，就把自己親證的如何轉凡成聖的方法告訴我們，希望我們也能夠成佛。
但是佛再慈悲也不能替代我們解脫，因為，迷是你的心迷，覺也要你的心覺，所以佛用了大量的時間來講因果，講迷的現象，講苦的本質，就是讓我們能早點覺悟，生命的本質是用來修行的。最後，佛陀看因緣成熟了才講了出世的本懷：一切眾生皆可成佛，因為一切眾生都有這個本覺，成佛是現成的。
心靈是沒有障礙的，佛的心和眾生的心是一體的、是相通的，所以憶佛念佛時，佛的功德就會印現到眾生的心裡。祖師比喻得好：「清珠投於濁水，濁水不得不清」，這就講到密了，凈土宗是大密宗，是佛的悲願、佛的本懷，凈土法門是可以即身成就的法，所以又稱為圓頓法。
但是這需要眾生徹底的信心。即身成就靠什麼身?靠法身。靠什麼渠道?靠凡夫分別意識里的信心。通過凡夫堅定的信心，佛陀果地的功德才能印現到我們的心裡，把我們內在本性的法身引發出來，所以只要我們對佛有皈依、有信願，我們的業障佛可以暫時代我們扛著，所以叫帶業。然後依我們的信心和佛陀的悲願，我們念佛可以生到佛的大願的生命中去，我們的那朵蓮花就是一切諸佛菩薩的悲願。
阿彌陀佛叫無量光無量壽，「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」，從這個角度來說，所有的顯現都是阿彌陀佛：阿彌陀佛是阿彌陀佛，釋迦牟尼佛是阿彌陀佛，葯師佛也是阿彌陀佛，蓮花生大士也是阿彌陀佛，觀音菩薩也是阿彌陀佛。
