【問：諸法體空，本來無生，平等寂滅，今乃舍此求彼，生西方彌陀凈土，豈不乖理哉?
這一問的意思是說諸法原本就是體空，本來無生，平等寂滅，現在你要舍離開這個此，就是娑婆世界，要求彼，就是西方極樂世界。要舍離這個娑婆世界，要求西方極樂世界，這樣豈不是乖，乖就是違背，豈不是違背了諸法體空，本來就是無生，就是平等，就是寂滅這個道理嗎?
意思就是說我們不要住在娑婆世界，要去西方極樂世界，就違背諸法體空的真理。
『又《經》雲』，《經》就是《維摩詰經》，《維摩詰經》說若要求生凈土，就要先凈其心，因為心凈則佛土凈。這樣怎麼能通呢?意思就是說我們心不凈，念佛要舍離娑婆，求生西方極樂世界，這樣是不合道理，不合《維摩詰經》所說的心凈則佛土凈。
因為我們凡夫心不凈，即凈就是清凈，凈除我們的煩惱、妄想、執著。我們的煩惱迷惑有見思惑，有塵沙惑，有無明惑，見思二惑沒斷盡無法出三界。所以這個設問是問得很好，知道這個問的意思之後，我們先來看第一的批註。
【諸法體空，法有二種：第一就是心法，第二就是諸法。二種皆空】。
就是心法也空，諸法也空。心法空者，眾生真心雖然具足了恆河沙的性德，而本無煩惱，無煩惱故，名曰體空。心法空的意思就是說我們眾生的真如本性叫做真心，真心就是在《楞嚴經》所說的。我們的心，我們本來佛性的心叫做真心，那我們現在意識心、煩惱心，叫做什麼心?假心。這是相對的名相，所以我們的起心動念是真心還是假心?現在是假心。我們恢復我們真如本性，像諸佛菩薩那個心就是真心。
雖然我們的真心有具足了如恆河沙那麼多的性德，我們的本性具足了如來智慧德能叫做性德，我們性德有，但是沒有顯露。因為我們如來智慧德能被煩惱、無明、業障遮蔽住，就是師父常常在做譬喻，如太陽的日光被烏雲遮蔽住，所以日光原本有失嗎?沒失。但是大地為什麼黑黑暗暗的，太陽光沒有照耀下來，因為被中間的烏雲遮蔽住。
所以我們修行要透過修德，來顯露我們的性德。修德就是我們要去做撥雲見日的工作，就是要怎樣?要念佛，要誦經，要持咒，要守戒，要拜懺，種種修六度萬行來去除我們的煩惱、妄想、執著，這樣我們的性德才會顯露出來。
要不然我們的真如本性，有無量光明、無量壽命、無量慈悲、無量神通，請問我們現在有神通嗎?沒有啊!我們原來本性性德有神通，可是現在沒有神通，我們的本性原本就沒有煩惱，可是我們現在有煩惱嗎?有。我們貪、瞋、痴的煩惱多得很，會貪吃，貪睡，貪名，貪利嗎?會嗎?會。這就是煩惱，見思煩惱啊!
所以我們今天依靠著南無阿彌陀佛的佛力，念這一句佛號往生到西方極樂世界，成就了佛道，阿彌陀佛在我們臨命終來接引我們之時，智慧光明就是專門要照破我們的無明煩惱，貪、瞋、痴煩惱無明通通被阿彌陀佛智慧光明掃破，往生西方極樂世界，開顯我們的性德。
性德為何說如恆河沙?因為性德有無量無邊的功德，所以用恆河沙來作譬喻，就是這樣。所以念佛也一樣斷煩惱證菩提，照樣是開顯我們如來智慧德能。用他力阿彌陀佛的本願力，來使我們得到成就佛道的果報，這就是我們學佛念佛的目的。是不是啊?是。很穩當的一個法門，很適合我們末法時代凡夫眾生煩惱很重的人在修的法門。
第二諸法空者。諸法空者，因果諸法從緣而起，緣會而生，緣散而滅，生滅從緣，緣無自性，故名體空。
諸法體空就是一切法，因緣所生法都是緣生緣滅。今天我們在這里，大家一起來共修，師父發心來講經讓大家聽，大家了解佛陀的真理，起行念佛往生西方極樂世界。只有師父一個人發心，沒有大家發心來聽經聞法，我們講經的法會能成就嗎?不能成就。你有心要聽經，師父也有心要講，但是沒有我們雙和彌陀助念團主人林語柔林居士發心，將她的地方提供來讓師父講經，讓大家來聽經，讓大家來念佛共修，這樣因緣也無法成就，是不是啊?是。所以有林居士她的發心，師父也有心來弘法，諸位也有心要求法，這樣三緣和合，所以時間到每一個月的第一個星期的星期二，師父時間到來講經，大家時間到來聽經因緣和合，所以我們講經的法會因此成就，這就是緣生。時間到師父講經完了，大家要回去休息了，緣滅了，所以講經的法會就緣散。
一切法都是因緣所生法，緣原本就是眾因而促成，所以眾緣當中的個緣，也是依眾因而促成，所以緣無自性這叫做體空。每一法都是這樣。
諸法體空，本來無生，這個無生批註第二，這個也很不好說，但是我們也要知道，什麼叫做無生?諸法的實相無生滅，與無生滅或無生無滅，是同樣的意思叫做同義。所有存在之諸法，無實體是空，無生滅變化可言。以我們這個身體來說，我們的身體現在我們在使用，是因為有神識，所以我們才會說話，會吃飯，有了人的種種七情六慾。如果這個神識離體，我們這個身體四大地水火風，就因緣離散歸於自然，就一般世俗所說的死亡，我們這個心法與色法合一，現在叫做人，就是真人與假人。真人就是我們神識，假人就是我們的肉體，那這個肉體是生滅法有生有滅。我們從讓媽媽生下來，那時候的我們嬰兒，和現在我們身軀肉體，那個貌相有像嗎?不同，差很多。嬰兒時和少年，和中年，和老年那個時候外貌差很多。這身體會變化，會變化就不永久，不真實嘛!但是雖然這身軀肉體會變化，有生有死外貌會改變，但有一個不生滅法，我們的自性佛性是不生不滅法。
平等我們來看批註第三，平等即均平齊等，無高下，無淺深之差別，指一切現象在共性或空性，唯識性、心真如性等上，沒有差別，稱為平等，為差別的對稱。
諸經論中有關平等之思想，與用語極多，例如認為佛、法、僧三寶，以及心、佛、眾生三法，於本質上就無差別，所以叫做平等。假如說平等就是我們的佛性是平等的，阿彌陀佛的佛性，釋迦牟尼佛的佛性，葯師佛的佛性，阿閦毗佛的佛性，和諸位未來佛你我的佛性，都一樣，但那個作用不同，作用可以說天地懸殊。佛都會做什麼事情?在利益眾生，我們凡夫眾生都在造業造罪，不同啊，是不是?有佛性同樣會做佛，所以我們沒有來修行做佛，而我們的佛性在六道裡面，改頭換面受苦受難有冤枉嗎?很冤枉。師父在問，你們要回答，這樣才會精彩，對不對?我們有佛性，沒有去西方極樂世界做佛，在人間受苦，出世做人有可憐嗎?有，對啦!稍微配合一下。真可憐，所以雖然是平等，但是有佛性，你沒有修行，沒有顯露，一樣在輪回做人。
寂滅看批註第四，指度脫生死，進入寂靜無為之境地，概謂大概說就是對生死之喧動不安而言。不生不滅就是寂靜安穩，即稱為寂滅。寂滅就是已經解脫了生死，不生不滅恢復了真如。
諸法本來就是體空無生，平等寂滅。那現在知道之後翻回來，翻回來二十頁，看智者大師的論文這樣知道，諸法原本就體空，本來就無生，本來就平等，本來就寂滅，現在舍離開這個此娑婆世界，求生彼西方極樂世界，樣，豈不是違背了諸法無生平等寂滅的真理?
這樣有違背嗎?沒有啊。沒有違背啊!因為我們若沒有念佛，求生西方極樂世界，我們本來平等無生寂滅的本性不能顯露啊!在此無始來一直在做人受苦，怎麼有平等，怎麼有體空，怎麼有寂滅，怎麼有無生?我們現在的真如本性，就沒有證悟獲得，沒有啊。現在都是什麼心?意識心、煩惱心、無明心，對不對?所以每樣都是在用心計較，你爭我奪，爾虞我詐，都是這些，對不對?對，所以要修行。我們學佛修行，念南無阿彌陀佛，就是最簡單最容易的法門。
