在六根、六塵都銷融了的時候，
諸暗相永不能昏
「阿難！如彼世人，聚見於眼。若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。緣見因明，暗成無見。不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，雲何覺明不成圓妙？」
「阿難！如彼世人」：阿難！我舉一個比方，比如有這麼一個世間人，這個世間人「聚見於眼」：聚見精於眼睛上。
「若令急合」：他聚精會神地聚這見精於眼睛上，假設你叫他：「快點把眼睛閉上！」「急合」，快把眼睛閉上。他把眼睛閉上，看見什麼了呢？
「六根黯然」：這個時候眼睛不見了，耳朵也不聽了，鼻子也不聞了，舌也不嘗了，身也不觸了，意也不緣了，「六根黯然」，這時候六根都同時停頓了。
「頭足相類」：假設這時有一個人站在他對面，頭、足也都是一樣了，不能分別。
「彼人以手循體外繞」：這時候這個人什麼也看不見，這個人是哪個人呢？就是世間上閉著眼睛這個人。他以手就這麼摸對面那個人的身。
「彼雖不見，頭足一辨，知覺是同」：他的眼睛雖然看不見，但是摸到頭的時候，就知道這是頭；摸到足的時候，知道這是足；這種知覺性還是一樣的，還是有的。所以這就是每一根沒有了，知覺性還是不缺的，還是一樣有的。比如你現在把眼睛閉上，這種知覺性也不是沒有的，也還是一樣的。
「緣見因明，暗成無見」：為什麼看見呢？就因為明才看得見；暗，就看不見了。「不明自發」：不用因為這個明，而自己發出來這個真見。「則諸暗相永不能昏」：若是你不藉著外邊的明，你自己自性里發出來這種的光明，這所有一切的暗相，就永遠不能來障礙你，不能令你看不見了。
這種的境界，也就是如果你真正開悟證果了，你白天、晚間是一樣的，明和暗是一樣的。明能看見東西，暗也一樣能看見東西，在黑暗的室里人看不見東西，他可以看得見。
所以說，「了悟猶如夜得燈」，開悟了──不過也不是一定這樣子，這不過說一個比喻，你不要又著住到這個上頭了。這說出來的，都不一定是真的；說不出來的，那才是真的。所以這隻是一個比方，你若以為是這樣子，那又是錯了！
怎麼樣子呢？「了悟猶如夜得燈，無窗暗室戶開明」，你一開悟了，好像晚間得著一盞燈一樣，在一個沒有窗戶的暗室里頭，但是它光了。所以這種境界，你看這個房子里頭是黑暗的，他看就是光的，這就是人與人的業感不同。你若是開悟了的人，就算在晚間也和白天一樣；你在睡夢中，和醒著是一樣的，在夢中也不顛倒！並且你若開悟，也會很少夢，沒有夢的。
我們修道的人為什麼要修行呢？就因為沒有把握，自己作不得主。你在明白的時候作得主，可是在糊塗的時候就作不得主了；你在身體健康的時候可以作得主，在有病的時候又作不得主了，你自己也不能說了算。那麼你在有病的時候，可以不顛倒，也可以作得主了；可是你在睡著的時候，又作不得主了。說：「我睡著也可以作得主！」那你做夢的時候又作不得主了，做夢的時候，又顛顛倒倒了。你做夢的時候可以作得主，你臨死的時候又作不得主了；臨死的時候四大分張，你想說：「我現在不要死了。」這一點人情都沒有的，絕對不會給你這個人情！
所以我們人修道，也就是為的要在身體健康的時候也作得主，明白的時候也作得主，病的時候也作得主，睡的時候也作得主，夢里的時候也作得主，死的時候更作得主。死，我歡喜死就死；不歡喜死，我活多幾天，沒關係！你管不了我；那時候，就叫「生死自由」，願意活著就活著，願意死就死。
好像迦葉祖師活到現在幾千歲都可以的。你願意死，隨時就這麼死了！你願意站著死，就站著死；願意坐著死，就坐著死；你願意躺著死，就躺著死；願意怎麼死，就怎麼死！
阿難！「根塵既銷」：在六根、六塵都銷融了的時候，諸暗相永不能昏。
根塵既然不能發生它的力量、它的作用，「雲何覺明不成圓妙」：怎麼可以說這本來的覺明，這個你說「覺上加明」這種道理「不成圓妙」呢？它哪有不能返本還原而恢複本有的這種圓妙呢？
