佛法在世間，不離世間覺，修佛法也要有世間法，世間法又要有佛法，你不要偏重哪一邊，這個佛法和世間法本來是一個。
想要學出世就要先學入世
修道啊，修佛法也要有世間法，世間法又要有佛法，你不要偏重哪一邊，這個佛法和世間法本來是一個，所以六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如求兔角。」
佛法在世間，由這一句話證明。你想要學出世就要先學入世，什麼是入世?入世，你就把世間法都要明白了。你明白世間法之後，你一轉身就是出世法，世間法你不明白，你就不能明白出世法。
好像你講經說法，你若不明白這個社會的問題就不能講經，你講經，就是講那個很死板的，也沒有人歡喜聽的;你若明白世間法了，你講了，人人聽了都合理，講到每一個的心裡去，令每一個人聽了之後都法喜充滿，都得皆大歡喜，這樣子，就有人聽你講經。你若不明白世間法，專門講出世法，說：「你要修行，要行苦行。」你沒有令他自己真明白這個苦行的道理，你就勉強叫他來去做去，那他不會做的啊。
那麼世間法就是要令人人都歡喜，不要令人人都發脾氣;你要令人人都發脾氣了，那人人就不能接受你的佛法，所以要明白世間法。
離世覓菩提，猶如求兔角
「佛法在世間，不離世間覺」，它是在世間，在世間什麼地方呢?世間這么大，你找佛法怎麼樣找法呢?所以第二句說「不離」，主要就是在「不離」這兩個字，不離什麼呢?不離世間覺，世間覺就是世間的智慧。
你有了世間智慧才能知道怎樣出世，如果你沒有明白世間智慧，你也沒有法子知道什麼是出世法，所以說「離世覓菩提，猶如求兔角」，你離開這世界要找這個菩提覺道，就好像在兔子頭上要找犄角一樣。
那麼世間法一般人都有這個貪心、有這個瞋心、有這個痴心、有這個慢心、有這個疑心，貪瞋痴慢疑是一般人所具有的，你一定要把貪瞋痴慢疑給他解說清楚了，那麼他明白這是一種不正當的法了，就會去他的貪心、去他的瞋心、去他的痴心、去他的慢心、去他的疑心。能以令人把「貪、瞋、痴、慢、疑」這五毒都沒有了，我們這就是世間的覺，覺悟了;這個覺悟不是到出世去找的，都是在世間來找。
覺悟和迷，覺悟就是迷的反面，迷轉過來就是覺悟了，你不轉過來就是迷;覺者就是佛，迷者就是眾生，你能覺悟就和諸佛同體，你要是迷，迷得太厲害就是眾生。所以你自己找自己的道路，這是要自己發現。
恭錄自《百日禪選輯(二)》
金剛棒喝─宣公上人答問錄
問：出家人在寺廟中修行，好像不問世事，是否與佛陀強調的實踐精神有所衝突?
宣化上人：人世的罪惡與禍亂，皆由貪著而來。佛法住世，能警世導俗，凈化人心，自求解脫，並助他人解脫，這是自利利他，直下承當。救人就是直下承當，這能算是消極嗎?
厭世是入世的啟發，出世是入世的目的。若真修行人，終必回小向大，發大乘心，行菩薩道。在家人生活，煩煩惱惱，爭爭吵吵，如果你喜歡，可盡管留戀!
宣化上人：《六祖壇經》上說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」佛法並非與世間法脫節或相違背，而是既入世又超世，在塵出塵，即相離相。
恭錄自《金剛棒喝─宣公上人答問錄》
