我於伽耶城 菩提樹下坐
爾乃教化之 令初發道心
我今說實語 汝等一心信
我從久遠來 教化是等眾
「我於伽耶城」：釋迦牟尼佛說，我在摩竭提國的伽耶城。伽耶是梵語，翻譯為山城，祇桓精舍就離這兒有五里路。
「菩提樹下坐，得成最正覺」：我在伽耶城外邊的菩提樹下打坐。在一開始打坐的時候，釋迦牟尼佛就發願：「我坐到這菩提樹下，如果我不開悟，我不起於座。」這不起於座，就是不到旁的地方去，只在這菩提樹下來打坐。在這菩提樹下，坐了七七四十九天;在第四十九天的晚間，夜睹明星而悟道，在這時候成佛。
怎麼叫「成佛」呢?成佛是不是和眾生就不一樣呢?不是的。成佛也還是和眾生一樣的;佛也是眾生，眾生也是佛。不過，佛是已成的佛，眾生是沒成的佛。
釋迦牟尼佛看見明星而開悟，就嘆息，嘆息什麼呢?「奇哉!奇哉!奇哉!一切眾生，皆有如來智慧德相。但以妄想執著，未能證得。」釋迦牟尼佛說了三個「奇哉」，這叫「三嘆奇哉」。說太奇妙了，奇妙什麼呢?所有的眾生，他們都有成佛的種子，有成佛這種智慧，有成佛的這種德行，這種的機會。為什麼他們沒有成佛呢?就因為有妄想，因為有執著。它在前面這兒障礙住了，就好像什麼呢?就好像我們人走路;這個路本來是應該通達無礙的，現在路中間有一道牆，把路給擋上，不能往前走了。
舉一個例子，就好像德國柏林那地方就有一道牆;東德的人也不能到西德去，西德的人也不可以到東德來，這就有一道障礙物在那個地方障著。我們人沒有成佛，這個障礙物是什麼?就是這個妄想，就是這個執著!你一有了妄想、執著，佛的智慧就不能開了。所以你就沒能成佛。
他就是把一切的妄想、執著都放下了。你看!最初他在皇宮裡，那種享受是很豐富的，將來就做皇帝，還可以做轉輪聖王;那麼他把這些都放下，皇帝也不做了，轉輪聖王也不做了，把美貌的太太也放下了，把江山也都放下了!他看「生老病死苦」，這是太麻煩的事情;所以他就決定出家修道，要了生死。因為他把執著和妄想都放下了，所以坐到菩提樹下那個地方，四十九天就開悟了。
我常給你們講「堅、誠、恆」這三個字;我們沒有長遠心、沒有恆心，不能放下執著和妄想，所以到現在還沒有成佛。
佛在菩提樹下，得成無上正等正覺──沒有再比這高上的正等正覺;正等、正覺、無上，這就是佛的果位。
證了佛果了，「轉無上法輪」：最初轉四諦法輪，之後又轉十二因緣的法輪，以後又轉六度萬行的法輪。
最初轉大華嚴法輪，一看，這一般人不能接受這種的大法;所以轉阿含的法輪，然後轉方等的法輪，然後又轉般若的法輪;最後才轉這法華的法輪，這叫妙法輪。轉法華，是佛的本懷;他本來的意思，就想說《法華》;不過看眾生的根機沒有成熟，時候還沒有到，所以就先轉阿含、方等、般若，以後才轉法華。這轉法華的時候，時候成就了，所以才轉無上法輪。
「爾乃教化之，令初發道心」：在這個時候，我才教化這一切的大菩薩，令他們都發這無上的菩提道心。
「今皆住不退，悉當得成佛」：這些無量這麼多的菩薩，現在都住到位不退、念不退、行不退，這三不退上了，他們完全都應當證得成佛的果位。
「我今說實語，汝等一心信」：以前，我對你們所說的法，都是方便語;方便語，就是為著這個真實語說的。現在，我和你們說真話、說實實在在的話了;我說真實的話，你們大眾都應該專一其心，來信受我所講的這個法。
「我從久遠來，教化是等眾」：我不是僅僅今生在這個娑婆世界成佛，我在無量劫以前，已經就成佛了!所謂「非生示生，非滅示滅」，本來不生，而示現出來一個生;本來不滅，而示現入涅槃。在《梵網經》上說：「我來娑婆世界八千返。」已經有八千次那麼多了。要是你得到天眼通，用道眼觀察，你看一看釋迦牟尼佛到這個世界上，不止八千返，八萬返、八百萬返都不止了!無量無數那麼多的次數!
這一些個無量無數、算不出來這麼多的大菩薩，充滿三千大千世界的虛空，這都是我在過去生中，過去成佛那個時候，我所教化的。你以前問：「他是跟著哪一位佛發的心?誰教他們的?他們修行的什麼方法?念什麼經?」他們所修的，就是「法華」這種的法門;他們所念的，就是《妙法蓮華經》。現在我告訴你：這一些個大眾，都是由我教化而成就的!
釋迦牟尼佛說了這個偈頌之後，這彌勒菩薩──就是那個大肚子菩薩;那個肚子里頭，把虛空都裝滿了。不是盡吃好東西才肚子大，他肚子像虛空那樣子，包羅萬有，什麼都在里邊。這個菩薩本來什麼都知道、什麼都明白，不要人告訴他，他也懂了;但是現在，他就糊塗了。
糊塗什麼?就是釋迦牟尼佛所說這個偈頌，他就不明白了。他說，豈有此理呢!這些菩薩都這麼大的年紀，釋迦牟尼佛現在才七十多歲;你這麼年輕，這一些個菩薩這麼老，怎麼他們是你的徒弟呢?這就等於這個世界上，有一個二十五歲的年輕的人，遇著一百多歲的老年人;這二十五歲的人就指著老年人，對人講：「你知道他嗎?這一百多歲的老年人是我的兒子!」這一百多歲的老年人也承認說：「不錯!他就是我的爸爸!」
豈有此理呢?二十五歲的爸爸，有一百多歲的兒子?哪有這個道理!我不信有這個事情!好像現在，釋迦牟尼佛這麼年輕，這些個菩薩都這麼大的年紀，都幾萬歲、幾萬萬歲了，怎麼他會有這麼老的徒弟?他不相信了!你說這怎麼辦呢?彌勒菩薩都生了懷疑，一般的菩薩也都生了懷疑。
我們現在不管他懷疑不懷疑，我們講講這個「執著」。方才我說：「人不成佛，就因為執著，有妄想。」有一個人也生了懷疑了，他說：「這個不對!我沒有妄想啊!我活這麼大年紀，我一個妄想也沒打過，並且我也沒有執著!錢，我不執著，我也不執著房子，也不執著土地，也不執著吃的東西，也不執著穿的東西，什麼都不執著!」你就這個「什麼都不執著」還沒有放下，所以你才沒成佛。你若知道你有一點執著，那還有辦法;就是因為你現在以為你沒有執著了，所以就沒有辦法了。根本你的執著太多!
怎麼太多了呢?第一，你執著你這個身體，總覺得我自己生得是不錯，再醜陋也覺得很漂亮。哪一個人再丑，也不覺得自己丑，總覺著：你看我這個鼻子丑啊?我這鼻子長得不好，但是我眼睛長得不錯。眼睛看不見東西，那我耳朵比人強，聽東西聽得很清楚。無論什麼，覺得自己總有一樣比人家是好的。甚至愚痴的人，他也覺著有一樣比別人好，什麼呢?他說：「我比誰都愚痴!」這算他有自知之明。聰明的人也有執著，說：「我比誰都聰明。學經典，我一學就記住;你們學那麼久的時間，也記不住!」他也有一個聰明的執著。
所以聰明就有聰明的執著;愚痴就有愚痴的執著;骯臟、不乾淨的人，就有一個不乾淨的執著：「我就這樣，不修邊幅嘛!就是嬉嬉皮皮的這樣子嘛!」這都是執著。嬉皮，執著他的頭髮不肯剃;不是嬉皮的，執著不肯留長頭髮。其實你不留長頭髮，也是個執著;你留長頭髮，也是個執著。你說你把什麼放下了?什麼都沒放下!你還說你什麼都放下了。這若不是愚痴的人，那是什麼?若有人說是有智慧，我不相信!
窮人有窮的執著，富人有富的執著;貴人有貴的執著，賤人有賤的執著。這個「執著」，你在哪一個崗位上，就有哪一個執著：出家就有出家的執著，在家就有在家的執著，你有你的執著，我有我的執著。
佛說，
皆堪作佛，
便可以成佛。
佛教可以偉大，
它不是一種極權的主義，
只有佛可以成佛，
所以人人都應該，
