一個智者與一個愚者有什麼區別?智者會這樣想：我相信來世，那麼今生的問題都解決了;我利益眾生，那麼自己就圓滿了。這就是智者，就是佛啊!
愚者就不會這樣想，也不會這樣做，所以他永遠沒有圓滿的時候，永遠沒有解脫的時候。大家要明白，這樣做到底利益了誰?最終真正獲得利益的人是誰?是你自己!
如果無量眾生能夠依靠菩提心，能夠修持菩提心的話，很順利很容易就能獲得解脫，獲得究竟佛的果位，不必經過千辛萬苦。若是得到了佛的果位，世間的利益自然而然也就得到了。比如遠處細微的物質都能看到，更何況眼前粗大的物質呢?如果獲得了最究竟最圓滿的佛果，世間的這些暫時的利益、人天的福報自然而然就會獲得，根本不用考慮。為什麼要有出離心?就是這個意思。心胸不能狹隘，目光不能短淺，不能只看眼前，要看長遠，那裡有更好的東西，那裡有更究竟的果位。
雖然你們現在學佛修行了，但是變成了井底之蛙，求的是世間福報，求的是自我解脫。讓你發菩提心你不發，這就變成了井底的青蛙。井底的青蛙只能看到井口那麼大的天，看不到更廣闊的天空。
為什麼說是「順利」就能獲得?若是你的相續當中生起了菩提心，那麼你的行住坐卧、吃喝玩樂都是修行，都在積累善根和福德，哪怕是晚上睡覺打呼嚕的時候也是在積累福報。這不是我講的，這是佛講的。
要真正做到這些，必須在相續當中有利他心，有菩提心，不是刻意發的，是自然就有的，是已經發出來了的。發和發出來，二者還不一樣。若是真正發出菩提心了，吃飯睡覺都是在積累善根和福報，確實是這樣的。吃和吃不一樣，睡和睡不一樣，這也是佛和凡夫的差別。
佛的吃飯睡覺和凡夫的吃飯睡覺能一樣嗎?佛在世的時候一樣有行住坐卧，一樣有吃喝玩樂，但是內心世界不一樣。在表面上看佛也有煩惱的時候，也有「頭疼」的事情，也有到城中化不到緣的情況。有一次，佛去化緣沒有化到，阿難去化到了，這也正常，佛的內心是平靜的，自在的。佛不會這樣想：「我今天去化緣沒有化到，我的弟子阿難化到了，哎呀，有點兒……」佛沒有這個煩惱。對佛來說，誰化到了都一樣，這是真的一樣。佛不會分高與低，不會分勝與負，因為他知道高低勝負都是分別，是暫時的，是假的。他明白真理，明白真相，所以他的內心是如如不動的。
——摘自達真堪布《入菩薩行論》講記5
