「是食辛人，修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王，得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，贊淫怒痴。命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。」
「是食辛人」：這個吃五辛的人是哪一個?哪一個吃，就是哪一個!你吃就是你，我吃就是我，這沒有指定哪一個人，就是說吃這種東西的人。
「菩薩、天仙、十方善神不來守護」：這所有一切的菩薩、一切的天仙、十方一切護法的善神，因為他吃五辛的關係，所以這護法善神都不來守護他。為什麼?太臭了嘛!護法善神都歡喜干凈的，因為嫌乎他這個氣味太臭了，所以就不來守護。為什麼要護法善神守護你呢?就因為有正，則沒有邪;沒有正，也就有邪了。正，就是護法善神，就是守護修道人的。
這「大力魔王」：唉，他一看：「這個地方沒有人接近這個修道的人!」哦，好了，他來了!他來，就把你搞得成他的眷屬。所以天仙、菩薩、十方善神不來守護這個修道的人，這大力魔王啊──這個大力就是有大勢力，他很有勢力，「得其方便」：他就得便了，乘虛而入。
怎麼樣呢?你說他這個大力，力量有多大?「現作佛身」：他變做一尊佛。所以我教你，將來你要是得了佛眼，有的時候會看見佛來了，菩薩來了，或者天仙來了，或者神來了。真正的佛、菩薩、天仙、神都有光的，他們這個光是清涼的，照到你身上，你覺得非常的自在，覺得再沒有那麼舒服了。要是魔呢?他里頭有一股熱力。不過這個分析，要很有智慧才能分析得出來，才能判斷魔和佛的這種光;你若沒有智慧，你也不覺得他那個熱力是熱──當然不像火那麼熱了，但是它裡邊有一種熱的力量。所以這要有真正的智慧，才能判斷魔和佛的這種光。
這個大力魔王，他能現作佛身，「來為說法」：來給你說法。說什麼法呢?你怎麼能知道他是魔，怎麼能知道他是佛呢?他們所說的法不同。什麼法呢?「非毀禁戒」：「毀」，是毀謗;「非」，就說：「不要持戒!持戒都是小乘人持的嘛!大乘人，殺即無殺，盜即無盜，淫即無淫，這沒有關係的。你殺也是沒有犯戒，盜也沒有犯戒，淫也沒有犯戒，根本就沒有這些個東西!你不要拘止那個小節，不要這么守這個細行，你犯也沒關係!」他這樣講。
可是這個犯，在沒受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的。若受了這條戒，譬如受了不殺生的戒，你若再殺生，這算犯戒。為什麼?你明知故犯。受了不偷盜的戒，你又去偷了，這是犯戒;若不盜，就不犯了。你受不邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因為那是過去的，不知者不作罪;若受過戒之後再犯，那就是犯戒。不妄語，你沒受戒以前，那根本也就談不到什麼犯戒不犯戒，可以隨隨便便亂講;受過戒之後，就不可以亂講的。什麼事情，知道就是知道，不知道就是不知道，不可以知道說不知道，不知道又說知道。你不可以轉彎抹角講話的，必須要直心是道場，有什麼說什麼。這是受過戒的，然後才算犯。那麼說，這么樣子，我可以不受，就不犯了吧?因為你現在知道受戒好，如果再不受，那你又是當面錯過。你不受戒，對你自己、對佛法上，也沒有進步的。一定循序漸進，若知道這是好，就應該受戒;受戒之後，要好好的守著戒，不要犯了!
而這個魔王就專門破壞禁戒，專門不叫你守戒的。「贊淫怒痴」：他讚歎淫：「你有淫慾心，那最好了，淫慾越大，你成菩薩的果位也高!你看那個烏芻瑟摩，不也是每一天都需要兩、三百個女人?然後他修行，變成火頭金剛，那有什麼關係呢!」其實他一這樣讚歎淫慾，這你就應該知道，他不是真正的佛，他是魔王變化的。他讚歎怒：「啊，那脾氣不要緊的，脾氣越大，你的菩提也越大。煩惱即菩提嘛!你煩惱多，菩提也就大了。沒關係，你只管發脾氣去!」
痴，是愚痴，多數做顛倒的事情。好像前邊講的「愚鈍輪迴痴顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想」，那個愚鈍的輪迴，由愚痴的顛倒這種情形，就怎麼樣呢?「精神化為土木金石」。這不是個個都是這樣的，不過偶爾會有精神化為土木金石的情形。那麼這個痴顛倒，魔王就讚歎，叫你越愚痴越好;你愚痴，好聽它的號令，好入它的黨，做為魔王眷屬了嘛!所以他歡喜你愚痴的。
好像最近印度有一位姓黃的，他寄一本書來，那本書上就專門讚歎「雙修」，男女要在一起修道的;這都是近於一種魔說!魔王就專門讚歎這種，令人不斷淫慾，說不斷淫慾就可以成佛的。不斷淫慾如果成佛，那個佛也變成不清凈了!而佛是清凈的。
就是這個淫慾，這是最不清凈的一種東西!所以男女結婚，那個「婚」字，在中文來講，有個「女」字邊，搞個黃昏的「昏」。這是說，一結了婚，就沒有智慧了，天天都好像在晚間過生活，天天都在黑天，不清凈;天天都是睡覺一樣──黃昏，就是要睡覺了。睡覺，就什麼也不知道，就愚痴了!所以在中國這字義上，你若是研究起來，很有道理的!說是「頭昏腦脹的」，頭昏，就是沒有智慧了。那個「昏」，再加上個「女」字，不單頭昏，覺也昏了!所以這是很厲害的。我說這個「覺」，不是「手腳」的「腳」，是「覺悟」的「覺」。覺悟也不覺悟了，也昏了!你看，厲害不厲害?(北方口語「覺」發音為「腳」)
不過這也不是一定的，應該要把它看得活動起來，不是死板的。雖然說結婚是昏了，你可以在這昏的時候明白，在這昏的時候不糊塗──釋迦牟尼佛也結婚了，但是他的智慧比誰都大。所以，方才說吃五辛的人，那鬼就和他接吻，常常和他住在一起，我們所有的人是不是就生一種恐懼心?如果你不怕，那是沒有問題;如果你怕的話，就不要吃五辛這種東西，它自然就離你遠了。你不吃，天仙、菩薩就守護著你，鬼就會跑了。
結婚，雖然說頭昏腦脹的，但是可以「頭昏覺不昏」;這個「覺不昏」的意思，就是說你雖然結婚了，若有覺悟性，就是我說的「頭昏覺不昏」。你可以學我們那個大覺世尊釋迦牟尼佛，那就不會黑暗，會光明了。我們現在跟釋迦牟尼佛學智慧、學佛法，我們一切一切都應該以釋迦牟尼佛做我們的一個榜樣、一個標準。所以就結婚的人，也不必憂慮，只要你能「入陣出陣」，能以在這個境界上明白這個境界，不被它所迷，這就不要緊了!我並不是要反對每一個人結婚，我是把這個道理給提出來。我們要研究這個道理，所以果容也不必擔心!
吃五辛的這一種人，因為天仙護法、菩薩善神都不保護他，所以大力的魔王就得便了;大力魔王得了方便，就變現一個佛的身體，來給他說魔的法，讚歎淫慾、讚歎瞋恚、讚歎愚痴。於是乎，這種的人受魔王的迷惑，就沒有正知正見，沒有真正的智慧了。沒有真正智慧，沒有正知正見，有什麼呢?就有了邪知邪見。魔王說淫慾好，他也信了：「這佛告訴我的嘛!佛告訴我說淫慾是沒有關係，不要緊的!」又說是：「煩惱也不要緊的，煩惱即菩提，這是佛告訴我的!」本來是魔王給他說的法，他說是佛說的，這就叫「認賊作子，認魔王作佛」了。
所以「命終自為魔王眷屬」：等他壽命盡了，在這世間上福享盡了，就命終了。死了，跑到什麼地方去呢?就乖乖地跑到魔王那邊去，做魔王的眷屬了。為什麼做魔王眷屬?因為他在生就相信魔王所說的法，就是存一種邪知邪見。
「受魔福盡，墮無間獄」：魔王也有他的福報，等他受魔王的福報盡了，就要墮落到無間地獄裡頭去。因為他邪知邪見，做完了魔王眷屬，魔福享盡了，又該墮落無間地獄裡頭去。什麼時候出來?那沒有人知道了!
以前有這么一個修行的人，他念「南無阿彌陀佛」;雖然念「南無阿彌陀佛」，但是他很貪心，貪什麼呢?就貪銀子、金子。他修行，念佛是念佛，他聽說極樂世界是黃金為地，金子非常之多，說：「我若生到極樂世界，黃金為地，我一定要存起來一些個金子!」那麼在這個世界，他也存一些個金子、銀子。有一天，他看見阿彌陀佛拿著一朵蓮華來了，對他講：「你今天應該往生極樂世界了!你可以把你的金子都帶著!」他就把他大約有四、五百兩銀子，都放在這朵蓮華上。可是他自己還沒有坐到這蓮華上，這蓮華就沒有了，阿彌陀佛把這些金子、銀子就給拿走了。他想：「喔，阿彌陀佛也是歡喜錢，也歡喜這金子、銀子的!看見我的錢，就拿走了!」
他本來是在一個家庭里住著，這是人家另外供養他。正在這個時候，這個家庭裡邊，就生了一隻小驢──驢就是馬之類，比馬小的這種動物。這小驢一生出來就死了，看這小驢肚裡很重的，一扒，啊，這個老修行的銀子、金子，都在這驢肚裡。這老修行說：「喔，我貪心這么重!幸虧這回我沒有去!我如果去，不也就做驢了?原來阿彌陀佛來接我，這還不是真正的境界!」自己慶幸，他幸虧沒有跟著這一個「阿彌陀佛」去。
由這個，說：「阿彌陀佛是不是有的呢?」阿彌陀佛是有的，但是往往人邪知邪見，就有魔;那個魔也會現這個相，和阿彌陀佛一樣一樣的。所以在這裡邊，我們知見一定要正的。知見正怎麼樣啊?切記不要生貪心，不要貪財，不要貪著說：「喔，我若生到極樂世界，那兒黃金為地，我把那個金子收起來多多的!」他因為有這一念要收金子，所以幾乎就變成驢。想要到極樂世界去掘金的這一類人，都應該發一種覺悟心：極樂世界雖然說黃金為地，但是你可不能存自私自利的心，預備給自己將來隨便用的。所以修行，就這一念之差，就會發生魔業。
「修菩提者」：修行菩提道的人，「永斷五辛」：一定要不吃這蔥、韭、薤、蒜和興渠。你若吃這些個東西，就會跑到魔王那裡邊去;不吃這些個東西，你就會到佛的眷屬裡邊來。
「是則名為第一增進修行漸次」：這是對修道的第一種增進修行漸次。修行漸次要除助因，什麼是魔王的助因呢?就是這五辛。你不要把它看得簡單了!你因為有五辛，就變成混濁了，就不清凈了;不清凈，就和魔王眷屬相合了。魔王的眷屬，就是不清凈的;他是越不清凈，他越歡喜。
