佛說：無明是迷昧、是不覺、是無所其明的意思。換句話說，明是智慧，無明就是沒有智慧、是愚痴，也就是由煩惱而起的惑。
因為一個煩惱無明熾盛，怨天尤人，處處不滿現實的人，他是不可能與真理相應的，他的言語舉動更不可能與真理結合在一起。
《分別緣起經》曰：「如是無明，隱覆真實，顯現虛妄，以為形相。」若以現代觀念詮釋無明，可以說明是覺、是智慧。而無明是明之反，是不覺、無智慧，也就是愚痴、是迷昧不明。無明是我們人煩惱不安的根本原因。我們人的煩惱，來自貪婪、嗔恚、自私、執著，由於我們愚昧不明，所以終日在煩惱不安中討生活。由於無明，使我們自己不了解自己，不認識環境。得意時趾高氣揚，不可一世;失意時怨天尤人，全不反省。
我們不必說出世間法的智慧，即以世俗世間來說，立身處世，要有自知之明，也要有知人之明。如對事有先見之明，更可以趨吉避凶，減少煩惱。然而，我們徒以「世智辯聰」為「明」，又有幾個人是以「正覺」為明呢?所以，無明正是世俗世界的本質。下面的故事能夠說明「無明的人才會怨天尤人」這個道理。
唐玄宗李隆基執政的時候，有一個隴西人叫李微，他是皇族之子。李微少年博學，精通文墨，做起文章來也是下筆千言，但是他卻恃才傲物，目中無人。和他同時代的才子，比如李白、杜甫、岑參等人，他都不屑一顧。當時的人，也都說他是個才子，不敢與他抗衡。於是，他越發顯得妄自尊大。他未弱冠時，便領了鄉薦，貢至京師。不料想走了十科，未中一第。因為他恃才狂妄，不肯俯就這個科目的程式，以此多不合式，常被剝放。
李微一次不中，便罵一次主考官，說他眼瞎，不識文字。又罵一些及第的人：「黃口孺子，腐爛頭巾，都中了。我輩這樣高才，卻淪落不第，看他們有什麼臉面來見我。」他口氣憤懣，肆無忌憚，時常怨天尤人。李微雖然有下筆千言的本領，但是他卻不明白他自己的身份是皇族之子，一味地狂傲不羈，不明白考場無戲言，導致考試不合格，對人發脾氣，責怪別人，埋怨別人，這正體現了他的無明。
現實生活中，同樣有無明的人，他們遇事不思解決之道，反而口出抱怨，這樣並不能使自己解決事情，反而還會使事情越來越糟。有一位農夫，劃著小船給另一個村子的居民送農產品。那天的天氣十分炎熱，農夫汗流浹背，十分痛苦。他著急地劃著小船，希望馬上完成任務，以便在天黑前能返回家中。
忽然，農夫發現，前面有另一隻小船沿河直下，迎面向自己快速駛過來。眼見著兩只船就要撞上了，但那隻船並沒有躲避之意，似乎是有意撞農夫的小船。「讓開，快點讓開，你這個傻瓜。」農夫大聲向對面的船吼道：「再不讓就要撞上我了。」但農夫的喊叫沒有任何作用，盡管農夫手忙腳亂地想讓開水道，但是已經來不及了，那隻船還是重重地撞上了他的船。
農夫被激怒了，他厲聲呵斥：「你會開船嗎?這么寬闊的河面，你竟撞在我的船上。」當農夫怒目審視對方的時候，他驚訝地發現，小船上竟然沒有一個人，他厲聲斥罵的僅是一隻將繩索掙脫的空船。這位農夫顯然是無明之人，他不知道對面的船是空船，卻對著來船大聲喊叫，想讓來船為他讓路。他卻不主動向船隻讓路，最終兩船相撞。
這說明，無明的人遇到不順心的事，在他的心目中只有抱怨，卻不會思考解決事情的方法。人之所以有許多怨煩，並不是外面的世界強加的，而是自己的內心使然。常言講得好：「心魔即是魔。」如果心中不坦然，就會生發許多煩惱尤怨。
許多怨尤多是自己的內心造成的，比如說自己把一本書放在一個地方，過幾天找不到了，埋怨這個人埋怨那個人，對熟人大發脾氣，直到自己又把書找到，才不會埋怨他人，但給人留下了一個很不好的印象。佛經上又說了：「發脾氣叫做火燒功德。如果不改掉這個壞脾氣，無論一天念多少部經，講多少次法，做多少善功德，也是出不了三界的。」
無明就是不明白、不明理。因為不明理，所以遇到不如意時就怨天尤人，上怨蒼天不保佑，下尤世人不幫忙。對眷屬、朋友、國家、社會都怨尤。甚至煩惱怨恨的時候，拿起家裡的茶杯桌椅來摔，這就是人生最大的無明。他不怪自己，反而怨天尤人，怨眷屬，怨朋友，拿桌椅、茶杯出氣，這是何苦。
可見，無明是心生抱怨的主要因素，要想不被抱怨困擾，就得棄無明為有明。所以，我們平常要自我反省一下，把無明變成有明，也就不會怨天尤人了。
