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問：什麼是愛?
宗舜法師：南傳《法句經》說：「從愛生憂患，從愛生怖畏。離愛無憂患，何處有怖畏?」
在佛教裡面，「愛」這個詞有特殊的定義。唯識法相裡面說，愛以染污為性。也就是說，世間的一切感情，無論用什麼漂亮的話去包裝，它其實都是有條件和有原因的。在古代，中國人其實並不講「愛」這個詞。中華民族是一個羞於表達感情的民族，「愛」是西方的特殊詞語，像今天說「我愛你」還是很難啟齒的，但改成英文念念好像會比較順口。這是一個民族的特性，跟外國人不一樣。
這也就註定了，在我們的佛經翻譯裡面，「愛」和「欲」是放在一起的——「愛欲」。愛是一種慾望，慾望不是單指情慾。在佛教裡面，貪財是欲，貪色是欲，貪名是欲，貪食物是欲，貪睡覺也叫欲，這稱為五欲或五蓋，是五種能夠障礙我們修行的心理活動，這些全都是愛欲。也就是說，你過去理解的愛，感情的愛，其實是對愛的一個方面的理解。佛教裡面把愛和財、色、名、食、睡全部都連在一起。那麼所謂的愛情是什麼呢?無非就是一種佔有。佔有對方的感情，或者佔有對方的身體，離不開這兩個方面。
當然，在另一面，愛的德性的意思，在佛教經典中也相當普遍。如愛法、愛育、愛果、愛敬、愛喜覺、愛語、愛惜等。這個意思實在泛得很，可推而至於愛國家、愛社會、愛親人、愛祖師，以及於對人類萬物的關切之情。以不染污心愛樂佛法或師長。《俱舍論》卷四︰「愛謂愛樂，體即是信。然愛有二︰(一)有染污，(二)無染污。有染謂貪，如愛妻子等。無染謂信，如愛師長等。」
佛教不是愛的宗教，是慈悲與智慧的宗教。一些宗教被視為愛的宗教，佛教中則以「慈悲」為中心，而不直言「愛」字。佛陀曾喻示有關愛者，增支部經典即謂：「愛可生愛，亦可生憎;憎能生愛，亦能生憎。」故佛教言愛言憎，恰若手心、手背，為一體之兩面。愛之愈深，則憎怨之可能愈大。
慈悲是什麼呢?「慈」是給予眾生快樂，「悲」是拔除眾生的苦難。就是說，我給你快樂叫做「慈」，幫助你解決你的苦難叫做「悲」。到了大菩薩的境界，比如觀音菩薩，就被稱為大慈大悲。什麼叫大慈大悲呢?就是沒有條件地給予你快樂，不分彼此地解脫你的苦難，這叫「無緣大慈，同體大悲」，這才是佛教對「愛」的理解。從這個角度來說，佛稱為慈父，觀音稱為有求必應，就像慈母一樣。佛教甚至說「如一眾生未得度，我佛終宵有淚痕」，就是佛看到眾生沒有得度啊，會終宵哭泣。佛不是為了佔有他，而是為了解救他，讓他獲得解脫。
所以「慈悲」與「愛」的區別就在這里：「愛」是需要是佔有，「慈悲」是完全地利益對方。這就不難明白什麼是「愛」，什麼是「慈悲」。
「大愛」這個說法，不過是從西方引入的概念而已。因為受過西方教育的人，容易接受大愛這個詞，很難接受佛教的「慈悲」。所以在台灣，包括證嚴法師，都用「大愛」這個說法。我們可以把它替換成「大慈悲」就可以了，不要對這個「愛」字有錯覺。
至於說愛情，在我們沒有斷煩惱的時候，每個人佔有的心是不會斷除的。我可以坦白告訴大家。因為每個人的感情，都跳離不出我剛剛講的這五個方面，所謂財的方面、色的方面、名的方面、食的方面、睡的方面。對物質方面的追求都可以歸為「財」的方面。「色」不光是美色，感情一類的追求都可以歸到這個方面。「食」就是吃，包括喝好茶、吃好的東西都叫「食」。「睡」，懶惰，懈怠等等都可以歸納到這個「睡」裡面。愛，五欲，說到底都是貪。大部分人，都不過是努力地表現得貪得更高尚一點而已。這是什麼意思呢?比如說，我們覺得貪財多麼俗啊，鄙俗不堪;那我貪吃，天天研究素菜怎麼做，茶怎麼好。這是不是一種貪呢?這其實是把對財的貪變成了對其他物質的貪。那麼同樣，貪色覺得太不好意思，太說不出口了，那麼我改一下，變成貪睡。其實五種貪，根本是等質的。也就是說，一個貪財的人並不意味著比一個貪名的人更加低俗，一個貪睡的人也並不意味著比一個貪色的人更加高尚。只要有貪欲，它都是貪。
1.我們要「以智化情「──用理智來凈化感情。
3.我們要「以法范情「──用禮法來規範感情。
星雲法師說：「我們如何把心上的私情私愛去除，陶冶為奉獻大眾的胸襟?我們如何把自私佔有的感情，轉化成無私的道情法愛;把有選擇、有差別的情愛，凈化為「無緣大慈、同體大悲」?這是我們追求人生幸福之道，升華生命內涵，必須慎思的問題，有了服務眾生、奉獻社會的慈悲，我們的感情生活將更豐富，更雋永!」
