禪是什麼意思呢?古往今來，有很多很多的故事可以描述它的意義。下面隨便舉幾個例子：
有一個富人，看到一個窮人在海邊釣魚，富人走上前去對窮人說：「你為什麼不想辦法多釣點魚呢?比如去買條船。」
富人說：「如果你買了船，你就可以去更深的海里釣魚了，那裡一定有更多的魚。」
「然後呢?」窮人問。
「然後?」富人想都沒想就回答說：「那你就可以把釣到的魚賣掉，去買更大的船，去更深的海里釣魚，釣到更多的魚!」
「然後呢?」窮人裝作不解地繼續問。
再舉一個例子：
在日本有兩個寺廟，其中一個寺廟的僧人如果去菜場買菜，一定要經過另一個寺廟。而每當此時，這個寺廟的僧人總是要出來與之「鬥法」。一天早上，一個小和尚去菜場買菜，剛路過這個寺廟門前，就見該寺廟有個小和尚出來，攔住了去路。
「你到哪裡去?」小和尚問道。
「腳到哪裡，我到哪裡!」買菜的小和尚回答道。
師父面授心機，說：「明天繼續問他，他如果還是這樣回答，那你就問：如果沒有腳，你到哪裡去?他一定就回答不出了!」
第二天，小和尚早早地就等在寺廟門前，以為自己這次一定勝券在握了!一看見昨天那個買菜的小和尚提著菜籃走過來，就急不可耐地沖上前去問：「你到哪裡去?」
「風到哪裡，我到哪裡!」小和尚不慌不忙地回答道。
師父這次有點不高興地說：「你怎麼這麼笨啊?你就問他：如果沒有風，你到哪裡去?他一定答不出來了!而且，」師父進一步補充說，「如果下次他再隨便編個名目，比如，水到哪裡，我到哪裡。那你就問他：如果沒有水，你到哪裡去?他一定答不出了!」
聽了師父這番話，小和尚高興極了!他心裡想，自己明天一定贏定了!看你還能變出什麼花樣!
於是第二天，小和尚又早早地就等在寺廟門前，一看見那個買菜的小和尚提著菜籃走過來，就又再次急不可耐地沖上前去問：「你到哪裡去?」
「我到菜場去!」小和尚不慌不忙地回答道。
問話的小和尚再一次無言以對。
關於禪的故事舉不勝舉。有的人說，禪是一種智慧;有的人說，禪是一種人生態度;有的人說，禪是一種哲學;還有人說，禪其實什麼都不是!
至今為止，禪沒有一個明確的定義。大家都來描述它，但沒有人能夠定義它。而且，直到將來，禪都將沒有一個明確的定義。「不可說，不可說，說了就是錯!」。禪「只可意會，不可言傳」，禪只可「以心傳心」。因為一旦定義了它，說它「是什麼」，其實就已經說它「不是什麼」了!禪沒有是與不是，去看看六祖慧能大師所謂「不二法門」，或許能有所感悟。
辯證法中有關於矛盾的說法。矛盾是一個對立統一的整體，對立和統一是一個事物的兩個方面。「分別心」使得事物中對立的一面過於被強調，而統一的一面往往被忽略。「非風動，非幡動，仁者心動!」，其實就是讓人們消除「分別心」。不要只看到風和幡，而應該去關注自己的心靈，關注自己只看到風或幡的原因!所以，「凡者見二，智者了達!」，對於所謂的「矛盾」本身，又何嘗不是這樣呢?有了「矛盾」這個概念本身，就是一種「分別心」了。
禪不試圖用定義和概念去說明什麼。禪關心的不是「外部事物」，而是「人的心靈」。外部事物固然紛亂蕪雜，但這些外部事物對人的心靈的作用卻是一樣的。因此，從人的心靈的角度去看外部事物的影響時，當然可以把外部事物看成是一個同一的沒區別的東西。比如看山、看水，如果只看山、水本身，山當然是山，水當然是水;但如果從山、水對人的心靈的影響來看山、水，其實山、水沒什麼區別，山也不是山，水也不是水，都只是「這個」或「那個」而已。如果心靈不再被任何外部事物所影響了，到達了「如如不動」的境界，此時再去看山、水，山也只是山，水也只是水。
禪只是對需要禪的人才有用!這樣的機會稱作「緣」。有句話叫「佛度有緣人」。佛從來沒有主動去對誰說過這樣的話：「讓我來度你吧!」總是眾生自己有很多無明煩惱，痛苦不堪，好像一些生病的人，去尋找解葯，此時如果機會合適，正好遇到佛或佛經，則得以解除煩惱。所以，葯只對生病的人才有用，如果這人沒有病，葯是沒用的!所以如果一個人覺得他自己生活得很快樂，沒有任何煩惱，那他根本不必要去學禪!
從禪的角度出發，看紅塵眾生，都有自己的因緣。而眾生自己卻渾然不知。據說有這樣的一個故事：一個禪師在講禪，說：「禪可以斷除人的無明煩惱。」這時有個人出來反駁說：「我真不知道自己有什麼煩惱，請問禪師：什麼叫無明?無明是怎麼產生的?」
這人立刻惱怒起來，理直氣壯地說：「你不回答也就算了，為什麼要侮辱我呢?」
有些人往往會把禪和氣功等同起來，其實禪和氣功是兩回事。氣功僅僅是一種修身養性的鍛煉身體的方法而已。它以修身、修心為目的，身心合一是修鍊氣功的正確的方法。當然，如果以禪的觀點去練氣功，效果會很好，這是因為禪關注人的心靈!
禪不是迷信。迷信是盲從，迷信是錯誤的信念。禪不贊同迷信，得悟的禪師有自己的感受。這種感受是實在的，客觀的，「如人飲水，冷暖自知」。
