佛陀說的話為何可信?
①這就不是我們能夠回答的。像一大群盲人，生下來眼睛都看不見，如果一個明眼的人告訴他們「遠處有一座山，天上有日月明照，又有白雲飄浮，花是紅色，葉是綠色」，說這些對這些盲人來說，他們怎麼知道他說的可不可信呢?當然，毫無判斷的能力。
所以，我們這樣的愚痴凡夫，一片黑暗無明，對佛陀所說的甚深微妙佛法，有什麼資格判斷是否可信?我們根本沒法開口說可不可信，因為全是黑的。說可信不可信，要有基本了解才能下判斷。
但是，也不是說一點都沒有了解的可能。了解的可能就是「因近指遠」，就是佛所說的悠遠的境界。
比如他方世界、諸佛菩薩的神通不可思議等，這些我們當然毫無所知;但除此之外，佛陀還開示了人世間的種種現象，眾生身心的種種煩惱，這一切是我們自己親身經歷的。
比如剛才講的盲人，他們對天上有星空、顏色固然沒辦法了解，但是如果這個盲人後腦勺長了一個包，這別人沒辦法知道。
但對盲人自己來說，只有自己摸著才知道，可是對方根本不用摸，他就說得清楚明白。就知道對方是了解的，他能看見。
對盲人來說，除了自己摸，沒辦法，因為都是一片黑暗。那麼對方居然知道，或許他講看見是有可能的。
所以，作為凡夫來說，還是從我們身邊這些近的事來了解。如果大家看佛經，不太能了解，因為佛經講的內容實在太廣泛，遠遠近近的事都說到。
②所以講信佛，一個是過去的因緣，「佛說什麼我就相信」，對於這樣的人，當然也不需要去了解太多，就是仰信。
再者，就是要如理思維，佛陀的教法並不是杜絕人家的懷疑，但這種懷疑要如理，就是說有合理的規則、正確的思維，這樣才會明辨、抉擇，這是允許的，甚至是讚賞的。
只有一條，就是要多聞、慎思、明辨，可以多看多讀佛法的書，多拜讀佛教經典，讀的多了，自自然然心中就生起智慧;何況我們自性當中，本來就有佛性的智慧存在。
當然，佛陀說法確實跟眾生的想法有差別，因為佛說眾生在迷茫、顛倒當中。
比如最簡單的，我們都認為有「我」，有外邊實際的事物;可是佛說「無我」，一切萬法本空。
如果佛法那麼簡單，那佛是瘋了嗎?這明明有「我」，怎麼講「無我」呢?不是那麼簡單的事，這裡邊有甚深微妙的智慧、道理，這是一般人說不出來的。
