問：「為什麼現在佛教徒不懂得正法，而拚命求神通?為什麼現今多數佛教徒反而更愛錢?」
「這個問題很重要。因為現在的人都中了錢毒，錢上有一種錢癌毒，這種東西是很毒很毒的。魔無形中灑上這種毒，所以人一接觸到錢，就忘了一切，父母也忘了，只知道錢，認為錢是最親切的，而為錢造了很多罪業。
乃至於佛教徒也想盡方法，不擇手段，又講風水，又求密法，貪心比一般不懂佛法的人更多，比天還大，這樣子就叫末法。末法，就是沒有人懂得道理。
想要沒有這種毛病，就要守萬佛聖城的六大宗旨「不貪、不爭、不求、不自私、不自利、不妄語」，這六個條件能把末法邪惡之風氣改變。這六大宗旨是破邪知邪見的照妖鏡、降魔杵。
至於神通，不是求來的，而是修來的，就是修來的也不能把它當作一回事。神通在佛教中不算一回事，只是雕蟲小技而已，哄小孩子的一種戲法，根本不可拿它當一回事。
學佛的人，如果有求神通的思想，就走錯路了，根本就非正信佛教徒了。」
宣化上人：什麼神通?我連鬼通都沒有，不要說是神通了。我不講神通，而是講智慧;凡是你有靈感，或知道些什麼事……，這可以說是智慧的作用，並不是什麼神通。那個神啊，是不可思議的。你若好好地守規矩，等時間久了，自然就會有智慧。
神通，在修道而言，是微乎其微的一種雕蟲小技，根本不足道的。不要以為有神通就有什麼了不起，真正有修行的人，是不注重這個東西的;但也不排斥這個，這是一種自然的趨勢。
問：為什麼某某人會著魔?
問：有一位出家人在一次閉關的時候出了差錯，有陰氣入身，神經不正常，失去理性，有東西控制他，使他忘了念佛，晚上有聲音干擾，無法入睡一直很痛苦。
宣化上人：這就是為貪求神通來的。貪求神通，這也是貪瞋痴嘛!所以就痴了。
宣化上人：開五眼幹什麼?要六神通幹什麼?行菩薩道幹什麼?你要知道為的什麼，你自然會懂得怎麼樣去開五眼、得六神通，怎麼樣行菩薩道。你看那個小孩子生出來就知道吃奶，沒有人教他，這是一種天然的性能。我們人只要斷欲去愛，你真能把世間法放下了，出世法也自然就圓滿了，不要說五眼六通，那時候是萬德庄嚴，與佛無二無別，可惜你放不下，你想走捷徑，找方便法，這是沒有的。
問：有神通是不是證果了?
宣化上人：真修行的人不講神通，只講智慧。神通也就是智慧的別名，你有智慧你自然就能了如指掌，觀三千大千世界如觀掌上庵摩羅果;你要沒有智慧，你遇到什麼事情都發生障礙。
我希望各位學佛的人，都要老老實實地學佛，不要學一些奇奇怪怪的東西。
「平常心是道，直心是道場」，心若彎彎曲曲的，就不是道場，心要不平常，那也不是道場。
所以不要好高騖遠，不要學神通，不要貪神通，因為一貪就和神通不相應了;一好高騖遠也和神通不相應了。
神通就是智慧，要想學智慧，就先要學老實，老老實實念佛，老老實實學教，老老實實修密，老老實實看住自己的行為。
一九八一年六月六日
摩訶目犍連尊者，他是神通第一;但世尊多次警告他，不可隨便顯現神通。
為什麼?因為神通不是人人皆有，若是亂顯神通，驚世駭俗，就會令世人迷於神通，崇拜神通。那麼有神通的人，就很多人供養;沒有神通的，可能就沒人供養。所以佛令弟子不可隨便顯神通，用來保護後世的修行人。
修行人，不可自誇其德，自說是開悟的人，自說是祖師或菩薩。這是打大妄語，將來要墮拔舌地獄的，這話絕不是戲論。唯獨無知無識的人，才有這種自滿的行為。
真正有財富的人，絕對不會對人說：「你們知道嗎?我有多少鑽石，多少珠寶，全世界所有的財寶，也不如我的多。」這樣一宣傳，就被土匪視為目標，一定打你的主意，設法來搶奪這批珠寶。
修道也是這樣的情形，不可對人說：「我有神通，可以聽到佛菩薩講話，可以看見佛菩薩現前。」要是這樣，就給魔王製造機會，乘虛而入，和你合作，來指揮你的行動，你就成為他的眷屬了。
修行人，無論遇到什麼境界，要認清境界，不要被境界所轉，要用定力來轉境界。不可胡言亂語，信口雌黃，說證得什麼神通，見到什麼境界。要曉得這是魔來作祟，令你失去道心而發狂;這正是走火入魔的現象，不是真實的境界。在《楞嚴經》五十種陰魔中，說得清清楚楚，希望你們大家要徹底研究一番，免得上了當，就後悔莫及了。
參禪的人，不要執著境界，所謂「佛來佛斬，魔來魔斬」，無論誰來，都要斬，這是不執著一切有為法，不著一切形相。修行人，要專一其心來用功，哪有時間去管閑事。不可以貢高我慢、貪名貪利，如果有這種思想和行為，那就是入魔的境界。
修行人，無論在何種情況之下，不能自滿，不可以驕傲，認為自己了不起。要謹之慎之，不可錯因果，否則後果不堪設想。
修行人，主要是修清凈戒，身口意三業要清凈。有神通的人，絕對不說自己有神通。何況自己沒有神通，亂說一陣，豈不是造了墮地獄的因嗎?這真可怕!口業不清凈，要受拔舌地獄之罪，切不可大意。要時刻管著自己，不可放肆，胡說八道。若種下不清凈的因，將來必定結不清凈的果。
