宣化上人:修行菩薩道的人,不應該親近這一類人

  修行菩薩的人

  不應親近這一類人

  宣化上人慈悲開示

  爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:

  若有菩薩 於後惡世

  無怖畏心 欲說是

  應入行處 及親近

  當爾之時釋迦牟尼世尊想要再把這個意思說詳細一點,所以再用偈頌說一說。

  「若有菩薩」:假使有菩薩摩訶薩。這菩薩摩訶薩,也就是行菩薩道的這種發大菩薩心的菩薩

  「於後惡世,無怖畏心,欲說是經」:在將來惡世的時候,沒有恐怖的這種心理,想要說這一部《法華經》,「應入行處,及親近處」:應該入身所行的安樂處,以及所親近地方

  常離國王 及國王子

  大臣官長 凶險戲者

  及旃陀羅 外道梵志

  修行菩薩道的菩薩,「常離國王」:應該和國王遠一點,不要親近;「及國王子」:也不親近國王太子;「大臣官長」:也不親近這些做官的;「凶險戲者」:和打功夫、作武術這一類的;「及旃陀羅」:屠人,就是殺豬、殺牛、殺羊的這種人,也不可以親近他們。「外道梵志」:和一切的外道外道,就是修外道法的;梵志,這也是一種外道名字就叫婆羅門修行菩薩道的菩薩不可以親近他們。

  亦不親近 增上慢人

  貪著小乘 三藏學者

  破戒比丘 名字羅漢

  及比丘尼 好戲笑者

  深著五欲 求現滅度

  諸優婆夷 皆勿親近

  「亦不親近,增上慢人」:也應該離增上慢人遠一點;「貪著小乘三藏學者」:也不親近貪著小乘,修聲聞、緣覺,不發大乘的人三藏教,就是小乘教;專門去修三藏教理,這樣的人也不親近

  「破戒比丘名字羅漢」:不守戒律比丘,或者冒充是羅漢,只有羅漢名字,而沒有羅漢道德,「及比丘尼,好戲笑者」:及破戒的比丘尼,和好游戲、好說笑的這一的人。「深著五欲,求現滅度」:因為他們深著五欲,都著住到這色、聲、香、味、觸,或財、色、名、食、睡上邊,想要求現生就得到滅度的。「諸優婆夷,皆勿親近」:這一類的優婆夷,都不親近

  若是人等 以好心來

  到菩薩所 為聞佛道

  菩薩則以 無所畏心

  不懷希望 而為說法

  「若是人等」:假設這一些個人等──就前邊所說增上慢、破戒比丘、破戒比丘尼、破戒優婆塞、破戒優婆夷,和殺豬宰羊的旃陀羅這一的人,「以好心來,到菩薩所,為聞佛道」:以求道的心,想親近三寶的這種心,來到修行菩薩的人這個地方,他們想要求佛法。「菩薩則以,無所畏心」:這個修菩薩的人,就應該以無所恐懼的這種心,「不懷希望,而為說法」:不在這裡有一貪心攀緣心、貪圖供養的心,不懷著一種的希望,來給他說法。

  寡女處女 及諸不男

  皆勿親近 以為親厚

  亦莫親近 屠兒魁膾

  畋獵漁捕 為利殺害

  販肉自活 炫賣女色

  如是之人 皆勿親近

  「寡女處女」:寡女,就是死了丈夫女人。處女,就是沒有結婚、沒有親近男子女子。「及諸不男」:和「生、妒、犍、變、半」這五種不男。像這樣的人,「皆勿親近,以為親厚」:都不應親近,和他做朋友

  「亦莫親近」:也不親近,「屠兒魁膾」:屠兒,就是殺豬的。魁膾,殺豬的領袖;膾,也是殺豬賣肉這一類的。「畋獵漁捕」:畋獵,就是去打圍(打獵);漁,是釣魚;捕,是捕鳥。「為利殺害」:因為利益關係,而殺害眾生

  「販肉自活」:或者販賣肉類來維持自己的生活。「炫賣女色」:或者女人裝扮得很美麗,來做不正當職業。「如是之人,皆勿親近」:像以上這一的人都不親近他。

  凶險相撲 種種嬉戲

  諸淫女等 盡勿親近

  莫獨屏處 為女說法

  若說法時 無得戲笑

  入里乞食 將一比丘

  若無比丘 一心念佛

  是則名為 行處近處

  以此二處 能安樂

  「凶險相撲」:就是學武術的互相撲打,你打我、我打你,這么樣子;「種種嬉戲」:還有種種玩耍游戲,這種種的行為;「諸淫女等」:以及販美色正當的這些個女人。「盡勿親近」:不要接近他。

  「莫獨屏處,為女說法」:不要單獨一個男人,為一個女人,在屏處來說法。屏處,就是用屏障擋著,旁人看不見的地方。「若說法時,無得戲笑」:如果要說法,不要嘻嘻哈哈的,一邊講法、一邊笑,不要這樣子

  「入里乞食,將一比丘」:這個修菩薩道的,到鄉村或者進城市中乞食的時候,一定要有另一個比丘陪伴著。「若無比丘,一心念佛」:假如沒有比丘一起去的話,要端然恭敬地一心念南無彌陀佛,或念南無釋迦牟尼佛。

  「是則名為,行處近處」:以上是修行菩薩的人,他的修行處及親近處。「以此二處,能安樂說」:以這種修行處和親近處,能很安樂的、無所畏的,為大眾說法

  又復不行 上中下法

  有為無為 實不實法

  亦不分別 是男是女

  不得諸法 不知不見

  是則名為 菩薩行處

  一切諸法 空無所

  無有常住 亦無起滅

  是名智者 所親近

  「又復不行,上中下法」:這個修行菩薩道的菩薩,也不可以修行上、中、下法。上法,就是菩薩乘;中法,是緣覺乘;下法,是聲聞乘,這是乘法。「有為無為,實不實法」:有為法、無為法,實和不實的這種法,都不可以修行

  「亦不分別,是男是女」:也不可以分別,是男、是女。怎麼不可以分別?這個「男」就是「慧」,「女」就是「定」;定慧如一,定、慧本來是一個的,也不可以過分別。「不得諸法」:因為「無智亦無得」,所以不得一切諸法。「不知不見」:心裡頭也不這一切法,眼睛也不見一切法。「是則名為,菩薩行處」:像這種把心置到一個地方這就菩薩行處。

  「一切諸法,空無所有」:這一切之諸法,本來什麼也沒有的,「無有常住」:觀一切的法相也沒常住。沒有常住,就無所執著;無所執著就得解脫了。「亦無起滅」:觀一切諸法,也不生不滅。「是名智者,所親近處」:這也是有智慧菩薩,他所應該親近地方

  顛倒分別 諸法有無

  是實非實 是生非生

  在於閑處 修攝其心

  安住不動 如須彌

  觀一切法 皆無所

  猶如虛空 無有堅固

  不生不出 不動不退

  常住一相 是名近處

  「顛倒分別,諸法有無,是實非實,是生非生」:你要是有種種的顛倒、種種的分別,去分別這個法有、那個法沒有,這個是實法、那個是虛法,這是有生的法、那是沒有生的法。分別這一些個法相這就是顛倒。

  「在於閑處,修攝其心,安住不動,如須彌山」:菩薩住到幽閑的寂靜處,要修攝自己的身心,安住到諸法實相上,也不起、也不動,好像須彌山王停止在那地方不動不搖的樣子

  「觀一切法,皆無所有,猶如虛空,無有堅固」:要靜觀一切諸法,本來都無法可得,好似虛空一樣;虛空是沒有自體的,所以它沒有堅固。「不生不出不動不退」:也不生、也不出也不動、也不退。「常住一相」:在長行的經文里說「實無所有」,這兒怎麼又說常住一相」呢?因為沒有「有」相、沒有「無」相,這就常住一相──常住在「非有非無」這一相上。「是名近處」:這是菩薩一個修行親近處。

  若有比丘 於我滅後

  入是行處 及親近

  說斯經時 無有怯弱

  菩薩有時 入於靜室

  以正憶念 隨義觀法

  從禪定起 為諸國王

  王子臣民 婆羅門

  開化演暢 說斯經典

  其心安隱 無有怯弱

  文殊師利 是名菩薩

  安住初法 能於後世

  說法華經

  「若有比丘,於我滅後,入是行處,及親近處」:釋迦牟尼佛說,假設有比丘在我滅度之後,進入到這種菩薩修行處所,以及菩薩所應該親近地方

  「說斯經時,無有怯弱」:演說《妙法蓮華經》這一經典的時候,無所恐懼,亦無所希求。為什麼無所恐懼?就因為無所希求;你若有所希求,就會有所恐怖。你無所希求,所謂「到無求處便無憂」,什麼也不求了,也就沒有憂愁了。

  「菩薩有時,入於靜室」:菩薩有的時候,要入到靜室里,「以正憶念,隨義觀法」:以正念來憶念佛法的道理,隨經的文義來觀解佛法道理。所以你們學講經的,在講經之前,最好先靜坐一個鍾頭,或者半個鍾頭,把雜亂妄想都停止下來,修習靜定的功夫;然後,由靜定中悟出來的道理,來講說佛經這是最好的一個講經的方法

  「從禪定起,為諸國王王子、臣民、婆羅門等」:在入了禪定之後,然後從禪定再出定。起,就是出定了。初禪定之後,為所有的國王,或者國王太子、或者大臣、老百姓,或者婆羅門等,「開化演暢,說斯經典」:開闡演化這一部《妙法蓮華經》無上的妙理,「其心安隱,無有怯弱」:心裡也很平安、很快樂的,沒有所恐懼

  「文殊師利,是名菩薩安住初法」:文殊師利!你應該知道,這叫菩薩安住初法──修行菩薩道,安住的一個初步的法門

  「能於後世說法華經」:菩薩若能這樣修行,於將來末法時,他就可以講說這一部《妙法蓮華經》。

  恭錄自《妙法蓮華經》安樂行品 淺釋

THE END